L’esthétique de Frank Sibley (compte rendu du séminaire de PhiLiA du 20 mars 2021)

Couverture et quatrième de la traduction française par Jacques Morizot, parue aux éditions Ithaque

Frank Sibley est un philosophe anglais du 20e (1923-1996), auteur d’un petit nombre d’articles et de quelques brouillons, qui ont été regroupés dans un recueil au Royaume-Uni, traduit récemment en France aux éditions Ithaque (2018). Son propos se situe à la jonction de l’esthétique, de la philosophie de la perception, de la philosophie de l’art. On est immédiatement frappé par son style philosophique : souci du détail, d’une progression pas à pas, dans ce que cela peut avoir de sensible et de méticuleux, mais aussi de frustrant dans l’absence de perspective (ou, pour jouer avec les mots, de “pointless”: où veut-il en venir?) De ce point de vue, il s’inscrit vraiment dans une pratique de la philosophie qu’on rattachera aux noms de Ryle, Austin, ou encore de Wittgenstein: le côté descriptif, à fleur de réalité en quelque sorte.

Les droits de l’esthétique face à la philosophie de l’art

En 1992, Sibley écrit « Des arts ou de l’esthétique, lequel vient en premier ? ». La question est assez classique depuis Hegel, comme le souligne Sibley lui-même, avec des « marronniers philosophiques » comme Pourrions-nous trouver la nature belle si l’art du paysage ne nous l’avait appris ? La réponse de Sibley n’est pas très originale en soi. La manière dont il la défend un peu plus : il y a une priorité logique des concepts esthétiques sur les concepts artistiques. Par conséquent, c’est l’esthétique qui est logiquement première. Cela ne signifie pas que l’art soit nécessairement conçu comme le bel art. Sibley consacre un essai assez long à la question de la laideur comme prédicat esthétique intéressant (texte XIV d’Approche de l’esthétique), et par ailleurs, Sibley défend l’idée que la question de la définition de l’œuvre d’art dessine un champ d’investigation différent de la question esthétique. Par contre, selon Sibley, l’idée même d’art dépend logiquement de l’existence du jugement esthétique, donc de l’esthétique. Ce qui est sous-entendu ici, ce n’est pas que l’art doive être nécessairement beau ou nous « titiller » agréablement. C’est tout simplement que l’art est le domaine des objets conçus pour être candidats à l’appréciation : « il en découle que l’esthétique est bien loin d’être logiquement un parasite de l’art[1] » (p. 211).

Couverture du livre de Carole Talon-Hugon, L’art victime de l’esthétique.

De ce point de vue, il retrouve la perspective du 18e, celle des philosophies de Hutcheson, Hume ou Burke, Kant, par-delà celle des 19e et 20e initiée par Hegel et qui met l’art au centre, notamment la discussion des œuvres contemporaines: sont-elles de l’art ou pas? Ou: en quoi sont-elles de l’art? Quand sont-elles de l’art? Autrement dit, les questions de Goodman et Danto. Pour rentrer dans le détail, il s’oppose à l’idée que nous développerions notre sensibilité ou attitude esthétique dans la fréquentation des œuvres d’arts (p.206). Plus précisément, on peut très bien s’être intéressé d’abord aux artefacts produits par les humains; on peut très bien avoir développé un certain sens esthétique au contact des œuvres. En ce sens, nous développons notre attitude esthétique dans la fréquentation des œuvres. Mais ce qu’il veut dire, c’est que le concept d’esthétique est premier, au sens où “rien n’est de l’art s’il n’est pas fait avec au moins une intention esthétique” (p. 208),

Il est impossible de ne pas penser l’art en termes de production de choses audibles, visuelles ou linguistiques, qui sont des efforts pour créer sinon la beauté du moins des choses qui présentent un intérêt esthétique.

Sibley, Approche de l’esthétique, p. 207

Cela pose la question de l’art conceptuel, d’un art qui se passerait de toute expérience, qui se réduirait à la seule idée: un tel art est-il possible ? Sa réponse serait sans doute négative. Et cela pose la question de la beauté, avec l’objection selon laquelle tout œuvre ne vise pas le beau.  Mais on aura noté justement que esthétique n’est pas beauté: ce qui est en jeu, c’est l’intérêt esthétique ainsi que, comme on le voit dans les premiers articles, tout un vocabulaire esthétique qui ne se réduit pas à beau/pas beau (= c’est charmant, élégant, stylé…) Sibley va même plus loin :

Les tentatives de produire des œuvres qui manquent d’intérêt esthétique viennent parasiter le concept traditionnel. Car c’est tout autant une impossibilité logique de viser quelque chose qui manque d’intérêt esthétique, sans posséder un concept d’esthétique […]. De même l’intention de ne pas produire de l’art, ou de produire ce qui n’est pas de l’art, exige une conception de l’art.

Sibley, Approche de l’esthétique, p. 209
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Michel Foucault et les débats sur la pédophilie dans les années 1970

Portrait de Michel Foucault en 1977, année de la tribune que signa le philosophe en faveur d’une rénovation du code pénal concernant la majorité sexuelle.

L’affaire Matzneff nous rappelle que maints auteurs, et non des moindres, signèrent, à la fin des années 1970, des pétitions qui nous paraissent aujourd’hui clémentes voire complices à l’égard de crimes pédophiles. Comment des auteurs comme Gilles Deleuze ou Jean-François Lyotard ont-il pu manquer de lucidité au point de minimiser des crimes sexuels ? Comment Michel Foucault put-il manquer de clairvoyance à ce point ? Ne faut-il pas en tirer les conclusions, et se débarrasser d’une partie de ses thèses sur les relations entre pouvoir et sexualité ?

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Compte rendu de “Houellebecq, l’art de la consolation” d’Agathe Novak-Lechevalier (Stock, 2018)

Après plusieurs années de travail consacrées à Michel Houellebecq (publication d’entretiens, direction du Cahier Michel Houellebecq aux éditions de l’Herne, édition annotée de La Carte et le Territoire), Agathe Novak-Lechevalier publie un long essai consacré à tout l’œuvre de Michel Houellebecq. En effet, la caractéristique de ce livre est de traiter de l’auteur Houellebecq en son entièreté — poète, essayiste et romancier — de sorte que l’ouvrage aurait sans doute été plus justement intitulé Houellebecq, poète et romancier.

La thèse d’Agathe Novak-Lechevalier est que le romancier Michel Houellebecq, loin d’enseigner la dépression et le désespoir, pratique un art de la consolation, qu’on ne peut parfaitement saisir qu’à la condition d’être sensible à ce que le roman contient de poésie. Continuer la lecture

Sérotonine de Michel Houellebecq

Michel Houellebecq, Sérotonine, Paris, Flammarion, 2019

Houellebecq et la philosophie : réflexions sur le sens de la philosophie de l’art

Dans « Qu’est-ce que les Lumières ? », Michel Foucault lit dans le célèbre opuscule kantien l’émergence d’une tâche nouvelle pour la philosophie : poser la question du présent. La critique kantienne consiste moins, selon Foucault, en une thématisation de notre finitude, qu’en une interrogation philosophique sur le rapport que notre présent entretient avec la vérité. La philosophie doit désormais être aussi une philosophie de l’histoire, en même temps qu’elle devient critique. C’est de ce Kant-là dont Foucault se présente comme l’héritier. C’est cette tâche critique de la philosophie qui nourrit le regard foucaldien sur l’art[1].

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