Programme du congrès 2021 de la Société Française d’Esthétique, 18 et 19 juin à l’ICP

Magnifique programme du congrès 2021 de la Société Française d’Esthétique, en collaboration avec le Séminaire européen d’esthétique, sur le thème de “L’expérience esthétique”. Le congrès aura lieu à l’amphithéâtre René Rémond de l’Institut catholique de Paris (21 rue d’Assas/74 rue de Vaugirard, Paris 6ème).

Inscrivez-vous gratuitement au congrès en présentiel sur eventbrite.

Les membres de la Société Française d’Esthétique recevront un lien de connexion zoom pour suivre le congrès à distance. Tous les renseignements pour adhérer à la Société se trouvent ici.

Appel à contribution de la Société Française d’Esthétique pour son congrès 2021

Le congrès 2021 de la Société Française d’Esthétique aura lieu les 18 et 19 juin prochains, et il est encore temps de proposer votre contribution d’ici le 7 mai.

Pensez aussi à votre adhésion à la Société Française d’Esthétique, valable pour toute l’année universitaire 2021-2022.

L’esthétique de Frank Sibley (compte rendu du séminaire de PhiLiA du 20 mars 2021)

Couverture et quatrième de la traduction française par Jacques Morizot, parue aux éditions Ithaque

Frank Sibley est un philosophe anglais du 20e (1923-1996), auteur d’un petit nombre d’articles et de quelques brouillons, qui ont été regroupés dans un recueil au Royaume-Uni, traduit récemment en France aux éditions Ithaque (2018). Son propos se situe à la jonction de l’esthétique, de la philosophie de la perception, de la philosophie de l’art. On est immédiatement frappé par son style philosophique : souci du détail, d’une progression pas à pas, dans ce que cela peut avoir de sensible et de méticuleux, mais aussi de frustrant dans l’absence de perspective (ou, pour jouer avec les mots, de “pointless”: où veut-il en venir?) De ce point de vue, il s’inscrit vraiment dans une pratique de la philosophie qu’on rattachera aux noms de Ryle, Austin, ou encore de Wittgenstein: le côté descriptif, à fleur de réalité en quelque sorte.

Les droits de l’esthétique face à la philosophie de l’art

En 1992, Sibley écrit « Des arts ou de l’esthétique, lequel vient en premier ? ». La question est assez classique depuis Hegel, comme le souligne Sibley lui-même, avec des « marronniers philosophiques » comme Pourrions-nous trouver la nature belle si l’art du paysage ne nous l’avait appris ? La réponse de Sibley n’est pas très originale en soi. La manière dont il la défend un peu plus : il y a une priorité logique des concepts esthétiques sur les concepts artistiques. Par conséquent, c’est l’esthétique qui est logiquement première. Cela ne signifie pas que l’art soit nécessairement conçu comme le bel art. Sibley consacre un essai assez long à la question de la laideur comme prédicat esthétique intéressant (texte XIV d’Approche de l’esthétique), et par ailleurs, Sibley défend l’idée que la question de la définition de l’œuvre d’art dessine un champ d’investigation différent de la question esthétique. Par contre, selon Sibley, l’idée même d’art dépend logiquement de l’existence du jugement esthétique, donc de l’esthétique. Ce qui est sous-entendu ici, ce n’est pas que l’art doive être nécessairement beau ou nous « titiller » agréablement. C’est tout simplement que l’art est le domaine des objets conçus pour être candidats à l’appréciation : « il en découle que l’esthétique est bien loin d’être logiquement un parasite de l’art[1] » (p. 211).

Couverture du livre de Carole Talon-Hugon, L’art victime de l’esthétique.

De ce point de vue, il retrouve la perspective du 18e, celle des philosophies de Hutcheson, Hume ou Burke, Kant, par-delà celle des 19e et 20e initiée par Hegel et qui met l’art au centre, notamment la discussion des œuvres contemporaines: sont-elles de l’art ou pas? Ou: en quoi sont-elles de l’art? Quand sont-elles de l’art? Autrement dit, les questions de Goodman et Danto. Pour rentrer dans le détail, il s’oppose à l’idée que nous développerions notre sensibilité ou attitude esthétique dans la fréquentation des œuvres d’arts (p.206). Plus précisément, on peut très bien s’être intéressé d’abord aux artefacts produits par les humains; on peut très bien avoir développé un certain sens esthétique au contact des œuvres. En ce sens, nous développons notre attitude esthétique dans la fréquentation des œuvres. Mais ce qu’il veut dire, c’est que le concept d’esthétique est premier, au sens où “rien n’est de l’art s’il n’est pas fait avec au moins une intention esthétique” (p. 208),

Il est impossible de ne pas penser l’art en termes de production de choses audibles, visuelles ou linguistiques, qui sont des efforts pour créer sinon la beauté du moins des choses qui présentent un intérêt esthétique.

Sibley, Approche de l’esthétique, p. 207

Cela pose la question de l’art conceptuel, d’un art qui se passerait de toute expérience, qui se réduirait à la seule idée: un tel art est-il possible ? Sa réponse serait sans doute négative. Et cela pose la question de la beauté, avec l’objection selon laquelle tout œuvre ne vise pas le beau.  Mais on aura noté justement que esthétique n’est pas beauté: ce qui est en jeu, c’est l’intérêt esthétique ainsi que, comme on le voit dans les premiers articles, tout un vocabulaire esthétique qui ne se réduit pas à beau/pas beau (= c’est charmant, élégant, stylé…) Sibley va même plus loin :

Les tentatives de produire des œuvres qui manquent d’intérêt esthétique viennent parasiter le concept traditionnel. Car c’est tout autant une impossibilité logique de viser quelque chose qui manque d’intérêt esthétique, sans posséder un concept d’esthétique […]. De même l’intention de ne pas produire de l’art, ou de produire ce qui n’est pas de l’art, exige une conception de l’art.

Sibley, Approche de l’esthétique, p. 209
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L'”affaire Matzneff” et la culture de la pédophilie

Couverture des Moins de seize ans, plusieurs fois réédité chez Léo Scheer, et toujours disponible sur Amazon au format kindle ! Grâce au numérique, il y en aura donc pour tout le monde !

Les articles relatifs à la publication prochaine du livre de Vanessa Springora ont largement insisté sur le contexte post-68, et les débordements incontrôlés du “il est interdit d’interdire”. Laurent Joffrin au nom de Libération et Bernard Pivot ont fait leur mea culpa, tandis que Josyane Savigneau continue bizarrement de considérer que Matzneff est défendable parce que Denise Bombardier écrit mal. On attend toujours l’explication de Philippe Sollers, traitant de “mal baisée” l’auteur québécoise après son accusation lucide sur le plateau d’Apostrophes. L’affaire Matzneff, pour le monde littéraire, est beaucoup plus grave, me semble-t-il, que l’affaire Polanski pour le monde du cinéma. Comme je l’ai écrit dans un précédent billet, ce n’est pas le monde du cinéma qui a protégé Polanski, mais l’Etat français. En outre, jusqu’à preuve du contraire, aucune des accusations à l’encontre de Polanski n’a un lien direct avec la production de ses films ou même leurs thèmes.

Certes, dans le cas Matzneff comme dans le cas Polanski, on ne peut totalement accuser le monde culturel des manquements de la justice française : après tout, la justice française aurait pu se saisir du cas Polanski comme du cas Matzneff, indépendamment de l’opinion critique et même éthique (ou non éthique) du monde professionnel des incriminés. Il semble toutefois que dans l’affaire Matzneff, le monde des “gens de lettres” porte une plus lourde responsabilité que le monde cinématographique dans l’affaire Polanski.

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Découverte de la “deixis fonctionnelle”, théorisée et mise en pratique par Bruno Haas

Il est rare qu’un philosophe de l’art propose une méthode pratique d’analyse des oeuvres d’art, et tente de la mettre à l’épreuve d’oeuvres précises. C’est en allant à l’atelier proposé au Louvre le 25 octobre autour du Parnasse de Mantegna que j’ai découvert la proposition théorique et pratique de Bruno Haas d’une deixis fonctionnelle.

Mantegna, Le Parnasse, musée du Louvre
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De l’esthétique à la “philosophie de l’art”. Réflexions à partir de l’œuvre de Jacqueline Lichtenstein

Jacqueline Lichtenstein, professeur d’esthétique et de philosophie de l’art à Paris 10-Nanterre, puis à la Sorbonne, est décédée le 3 avril 2019. Son œuvre est désormais achevée, et nous pouvons lui rendre hommage, en réfléchissant à la manière dont elle a infléchi l’esthétique vers une définition très personnelle de la “philosophie de l’art”, et sur les enjeux philosophiques et institutionnels de cet infléchissement. Continuer la lecture

Sérotonine de Michel Houellebecq

Michel Houellebecq, Sérotonine, Paris, Flammarion, 2019

Houellebecq et la philosophie : réflexions sur le sens de la philosophie de l’art

Dans « Qu’est-ce que les Lumières ? », Michel Foucault lit dans le célèbre opuscule kantien l’émergence d’une tâche nouvelle pour la philosophie : poser la question du présent. La critique kantienne consiste moins, selon Foucault, en une thématisation de notre finitude, qu’en une interrogation philosophique sur le rapport que notre présent entretient avec la vérité. La philosophie doit désormais être aussi une philosophie de l’histoire, en même temps qu’elle devient critique. C’est de ce Kant-là dont Foucault se présente comme l’héritier. C’est cette tâche critique de la philosophie qui nourrit le regard foucaldien sur l’art[1].

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Esthétique et philosophie de l’art

Ce carnet a deux objectifs.

Le premier est de réfléchir sur l’actualité de l’esthétique et de la philosophie de l’art :
1) Notes de lecture sur des publications très récentes dans le domaine.
2) Comptes rendus de journées d’étude ou de colloques (non nécessairement organisés par mon équipe ou par moi-même) importants dans ma discipline. Ce carnet se distingue donc de ceux émanant de centres d’études dédiés à la philosophie de l’art.

Le second est d’écrire des billets relatifs à ma propre recherche, qui ne pourraient faire l’objet de publications traditionnelles dans des revues disciplinaires ou grand public :
1) Réflexions “sur le vif” à partir d’un spectacle, d’un concert, d’une exposition ou d’une œuvre littéraire.
2) État des projets éditoriaux en cours.

Les enseignants-chercheurs et doctorants de ma discipline sont les premiers lecteurs attendus, mais également toute personne intéressée par les relations entre l’art et la philosophie.