PhiLiA : compte rendu de la séance du 28 avril 2021 sur l’auteur

Vous trouverez sur le carnet de la MRSH le résumé de l’après-midi d’étude sur l’auteur, présidée par Julie Anselmini (mcf de littérature XIXe siècle à l’université de Caen Normandie, LASLAR), avec un exposé de Simon Lanot (docteur, membre du CERREV et du RIN “Des critiques”).

La prochaine séance de PhiLiA aura lieu le 2 juin 2021 : nous aurons le plaisir d’écouter Sarah Troche (mcf en philosophie de l’art à l’université de Lille) présenter son travail en cours sur le “cliché”.

[REPORTE AU 29 SEPTEMBRE 2021] Mercredi 2 juin : PhiLiA invite Sarah Troche pour une conférence sur la catégorie critique de “cliché”

[REPORTE AU 29 SEPTEMBRE 2021] La dernière séance du séminaire de PhiLiA pour l’année universitaire 2020-2021 aura lieu mercredi 2 juin à 14h, dans la salle virtuelle habituelle (https://webconference.unicaen.fr/b/mau-7gr-egh).

Je remercie Anne Lacherez, du service communication de la MRSH, pour cette affiche !

Nous aurons le plaisir de recevoir Sarah Troche, maîtresse de conférences en philosophie de l’art à l’université de Lille, et autrice d’un ouvrage de référence sur l’usage du hasard dans l’art moderne et contemporain (Le Hasard comme méthode, Presses universitaires de Rennes, coll. “Aesthetica”, 2015)


Dans le discours critique, le terme de cliché est fréquemment utilisé pour désigner la manière convenue et banale de traiter un thème. D’abord utilisé de manière péjorative comme le contraire de l’originalité, le mot peut désormais avoir un usage plus positif dans le contexte de l’art postmoderne. En quoi la catégorie de cliché se distingue-t-elle du typique, du lieu commun, ou du convenu ? Quelles sont les caractéristiques d’une image ou d’une scène cliché ? Sarah Troche présentera son travail en cours sur la catégorie de cliché en littérature et en art à partir du chapitre de Rémy de Gourmont consacré à la “philosophie du cliché” dans L’Esthétique de la langue française (1899).

Pour plus d’information : maud.pouradier@unicaen.fr et Pierre.Fasula@univ-paris1.fr

La philosophie dans “Peut-on dissocier l’œuvre de l’auteur ?” de Gisèle Sapiro

Les remarques qui suivent sont une version développée de mon intervention durant l’après-midi d’étude de PhiLiA du 28 avril 2021, suite à la présentation par Simon Lanot du livre de Gisèle Sapiro.

Couverture du livre de Gisèle Sapiro, publié en 2020 aux éditions du Seuil

Un essai à prétention philosophique

L’essai de Gisèle Sapiro, comme l’annoncent l’introduction et la quatrième de couverture, est écrit et édité à l’occasion de différentes « affaires » liées au mouvement #MeToo (Polansky, Matzneff, etc.), mais déploie une réflexion sociologique plus large sur les relations de l’œuvre et de l’auteur. Ces « affaires » sont les symptômes d’une modification de notre perception de la relation entre l’œuvre et l’auteur, et peut-être d’incohérences et de failles dans la construction juridique, sociale et théorique de la figure de l’auteur. Gisèle Sapiro se positionne non seulement comme sociologue de la littérature (qu’on entendra ici en un sens large, incluant également les œuvres de théorie littéraire, et les œuvres philosophiques), mais comme philosophe.

Il ne s’agit pas tant d’une étude sociologique de ces polémiques que d’une radioscopie des arguments, et d’une mise en perspective philosophique et socio-historique des enjeux qu’ils recouvrent.

Peut-on dissocier l’oeuvre de l’auteur ?, p. 10

La prétention est quelque peu démesurée. Cependant la philosophie occupe une place non négligeable dans l’essai, non seulement sur le plan conceptuel, mais sur le plan des références (Foucault, Kripke, Anscombe, Davidson) et des matériaux étudiés (le « cas Heidegger »). C’est sur l’aspect « philosophique » de l’essai de Gisèle Sapiro que je réserverai mes remarques.

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Mercredi 28 avril : après-midi d’étude de PhiLiA sur la question de l’auteur

Mercredi 28 avril, le groupe PhiLiA (Philosophie de la Littérature et de l’Art) consacrera une après-midi d’étude à la question de l’auteur. Dans sa célèbre conférence de 1969 à la Société Française de Philosophie, Michel Foucault achevait la séparation proustienne entre l’auteur et l’individu, en ne parlant plus que de la “fonction auteur”. Pierre Bayard, dans Et si les oeuvres changeaient d’auteurs ? (2010), a tiré malicieusement toutes les conséquences de ce fonctionnalisme auctorial. Mais de nouvelles questions et revendications, venues de la société, obligent études littéraires et sciences humaines à sortir d’un tel formalisme, aussi fécond soit-il intellectuellement. Si l’on considère qu’il est impérieux de parler d'”autrice”, alors la “fonction auteur” ne tient plus : l’individu concret, avec ses thèses, ses simples opinions, ses actes, son corps et son genre, doit entrer à nouveau dans l’habit de l’auteur. Jusqu’à quel point le commentateur, le critique littéraire ou l’historien de la philosophie doit-il en tenir compte ? À partir d’un exposé par Simon Lanot sur le livre de Gisèle Sapiro (Peut-on dissocier l’oeuvre de l’auteur ?, Seuil, 2020), les membres de PhiLiA reviendront sur les notions d”‘auteur implicite”, d'”auteur imaginaire”, de “scénographie auctoriale”, et plus particulièrement sur le “cas Houellebecq”.

L’après-midi d’étude se tiendra de 14h à 17h, dans la salle virtuelle habituelle (https://webconference.unicaen.fr/b/mau-7gr-egh).

Pour tout renseignement : julie.anselmini@unicaen.fr ou maud.pouradier@unicaen.fr

L’esthétique de Frank Sibley (compte rendu du séminaire de PhiLiA du 20 mars 2021)

Couverture et quatrième de la traduction française par Jacques Morizot, parue aux éditions Ithaque

Frank Sibley est un philosophe anglais du 20e (1923-1996), auteur d’un petit nombre d’articles et de quelques brouillons, qui ont été regroupés dans un recueil au Royaume-Uni, traduit récemment en France aux éditions Ithaque (2018). Son propos se situe à la jonction de l’esthétique, de la philosophie de la perception, de la philosophie de l’art. On est immédiatement frappé par son style philosophique : souci du détail, d’une progression pas à pas, dans ce que cela peut avoir de sensible et de méticuleux, mais aussi de frustrant dans l’absence de perspective (ou, pour jouer avec les mots, de “pointless”: où veut-il en venir?) De ce point de vue, il s’inscrit vraiment dans une pratique de la philosophie qu’on rattachera aux noms de Ryle, Austin, ou encore de Wittgenstein: le côté descriptif, à fleur de réalité en quelque sorte.

Les droits de l’esthétique face à la philosophie de l’art

En 1992, Sibley écrit « Des arts ou de l’esthétique, lequel vient en premier ? ». La question est assez classique depuis Hegel, comme le souligne Sibley lui-même, avec des « marronniers philosophiques » comme Pourrions-nous trouver la nature belle si l’art du paysage ne nous l’avait appris ? La réponse de Sibley n’est pas très originale en soi. La manière dont il la défend un peu plus : il y a une priorité logique des concepts esthétiques sur les concepts artistiques. Par conséquent, c’est l’esthétique qui est logiquement première. Cela ne signifie pas que l’art soit nécessairement conçu comme le bel art. Sibley consacre un essai assez long à la question de la laideur comme prédicat esthétique intéressant (texte XIV d’Approche de l’esthétique), et par ailleurs, Sibley défend l’idée que la question de la définition de l’œuvre d’art dessine un champ d’investigation différent de la question esthétique. Par contre, selon Sibley, l’idée même d’art dépend logiquement de l’existence du jugement esthétique, donc de l’esthétique. Ce qui est sous-entendu ici, ce n’est pas que l’art doive être nécessairement beau ou nous « titiller » agréablement. C’est tout simplement que l’art est le domaine des objets conçus pour être candidats à l’appréciation : « il en découle que l’esthétique est bien loin d’être logiquement un parasite de l’art[1] » (p. 211).

Couverture du livre de Carole Talon-Hugon, L’art victime de l’esthétique.

De ce point de vue, il retrouve la perspective du 18e, celle des philosophies de Hutcheson, Hume ou Burke, Kant, par-delà celle des 19e et 20e initiée par Hegel et qui met l’art au centre, notamment la discussion des œuvres contemporaines: sont-elles de l’art ou pas? Ou: en quoi sont-elles de l’art? Quand sont-elles de l’art? Autrement dit, les questions de Goodman et Danto. Pour rentrer dans le détail, il s’oppose à l’idée que nous développerions notre sensibilité ou attitude esthétique dans la fréquentation des œuvres d’arts (p.206). Plus précisément, on peut très bien s’être intéressé d’abord aux artefacts produits par les humains; on peut très bien avoir développé un certain sens esthétique au contact des œuvres. En ce sens, nous développons notre attitude esthétique dans la fréquentation des œuvres. Mais ce qu’il veut dire, c’est que le concept d’esthétique est premier, au sens où “rien n’est de l’art s’il n’est pas fait avec au moins une intention esthétique” (p. 208),

Il est impossible de ne pas penser l’art en termes de production de choses audibles, visuelles ou linguistiques, qui sont des efforts pour créer sinon la beauté du moins des choses qui présentent un intérêt esthétique.

Sibley, Approche de l’esthétique, p. 207

Cela pose la question de l’art conceptuel, d’un art qui se passerait de toute expérience, qui se réduirait à la seule idée: un tel art est-il possible ? Sa réponse serait sans doute négative. Et cela pose la question de la beauté, avec l’objection selon laquelle tout œuvre ne vise pas le beau.  Mais on aura noté justement que esthétique n’est pas beauté: ce qui est en jeu, c’est l’intérêt esthétique ainsi que, comme on le voit dans les premiers articles, tout un vocabulaire esthétique qui ne se réduit pas à beau/pas beau (= c’est charmant, élégant, stylé…) Sibley va même plus loin :

Les tentatives de produire des œuvres qui manquent d’intérêt esthétique viennent parasiter le concept traditionnel. Car c’est tout autant une impossibilité logique de viser quelque chose qui manque d’intérêt esthétique, sans posséder un concept d’esthétique […]. De même l’intention de ne pas produire de l’art, ou de produire ce qui n’est pas de l’art, exige une conception de l’art.

Sibley, Approche de l’esthétique, p. 209
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Prochaine séance de PhiLiA samedi 20 mars

La séance sera consacrée à l’esthétique de Frank Sibley, que le public francophone peut désormais connaître grâce à la traduction française de ses textes par Jacques Morizot aux éditions Ithaques. Nous partirons du texte “Esthétique et non-esthétique” pour présenter les principales thèses de Sibley (objectivistes et non réalistes) et les discuter. Pour obtenir des extraits de Sibley avant la séance : maud.pouradier@unicaen.fr

23 janvier 2021, séance de PhiLiA sur l’opéra dans la théorie de la fiction et la philosophie de l’art

Lien vers la webconférence : http://bit.ly/3sjfaCY

Un compte rendu de cette séance est disponible sur le carnet Hypothèses de la MRSH de l’université de Caen : https://mrsh.hypotheses.org/5175

Compte rendu du séminaire de PhiLiA (12 décembre 2020)

Samedi 12 décembre, le séminaire de PhiLiA avait lieu pour la première fois en visioconférence. L’ouvrage discuté lors de cette séance était The End of literary theory, ouvrage publié dans les années 1980 par le théoricien de la littérature norvégien Stein Haugom Olsen. Quoiqu’ancien, l’ouvrage permet peut-être de jeter les bases d’une philosophie de littérature renouvelée. C’est en tout cas l’hypothèse de travail que proposa Pierre Fasula (ISPJS) lors de cette séance.

Nous partîmes du constat de la difficulté à trouver en France une philosophie de la littérature qui soit satisfaisante. Il en existe pourtant plusieurs : une philosophie romantique de la littérature avec Jean-Luc Nancy et Lacoue-Labarthe, une hégélienne lumineuse avec Jean-François Marquet, une hégélienne sombre avec Deleuze et Foucault, une autre marxiste avec Pierre Macherey. La limite de cette approche romantico-hégélienne est qu’elle tourne toujours, voire exclusivement, autour du rapport entre philosophie et littérature. Produire une philosophie de la littérature, c’est alors interroger le rapport entre les deux : dans quelle mesure la littérature fournit-elle de la philosophie? Dans quelle mesure la philosophie est-elle hantée par la littérature ? Cette attitude autoréflexive est trop limitée, la philosophie ne cessant, au fond, de se penser elle-même dans son autre, au lieu de penser la littérature.

Ce n’est pas du tout l’approche d’Olsen. Le but en effet est de prendre la littérature pour objet – expression, “prendre pour objet”, qui fait souvent réagir un bon nombre d’esthéticiens, sous prétexte que la littérature deviendrait un objet, à l’image de mon téléphone, de ma tasse à café, mon trousseau de clés, etc., alors que la littérature ne pourrait se réduire à cela, c’est-à-dire se rabaisser à être un objet (ce serait de la stigmatisation ontologique, ou du mépris ontologique). Olsen au contraire prend la littérature pour objet : qu’est-ce qu’une œuvre littéraire? En quoi consiste la critique d’une œuvre ? Quel est le rôle de l’intention dans la compréhension et l’appréciation de cette œuvre ? Que peut-on peut attendre des théories littéraires aussi bien dans la définition de la littérature que dans l’appréciation ?

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Compte rendu de la rencontre avec Vincent Jouve (séminaire de PhiLiA du 21 octobre 2020)

Prévue initialement au printemps 2020, la venue de Vincent Jouve (Pr. à l’université de Reims) au séminaire du groupe PhiLiA (Philosophie de la Littérature et de l’Art) avait dû être reportée au 21 octobre en raison du confinement. La séance, prévue à 14h en salle des actes de la MRSH, ne commença finalement qu’à 14h20, car le public (50 étudiants et collègues de littérature, philosophie, sociologie et études culturelles) fut si nombreux qu’il fallut déplacer le séminaire à l’Amphi de la MRSH, où la « distanciation sociale » pouvait être respectée. Que le personnel de la MRSH et de la DSI, qui nous aida rapidement à déménager le matériel de visioconférence et à orienter le public, soit remercié.

Selon sa formule habituelle, la séance consista à faire la synthèse, chapitre par chapitre, de l’ouvrage étudié (Pouvoirs de la fiction. Pourquoi aime-t-on les histoires ?) et à discuter les thèses de l’auteur. Les échanges se cristallisèrent autour des points suivants :

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Mercredi 21 octobre 2020 14h-16h : reprise des séances de PhiLiA avec l’invitation de Vincent Jouve

Le séminaire de PhiLiA (Philosophie de la Littérature et de l’Art) reprend ce mercredi 21 octobre à 14h (université de Caen, campus 1, MRSH, salle des actes) avec l’invitation de Vincent Jouve, à l’occasion de la parution de son livre Pouvoirs de la fiction. Pourquoi aimons-nous les histoires ? Nous poursuivrons ainsi nos réflexions sur l’imitation, la fiction et les émotions qui y sont liées.

L’esprit de PhiLiA par temps de covid ne change pas : discussions, échanges, interdisciplinarité et amitié intellectuelle. Les conditions sanitaires en Normandie nous permettent d’organiser une rencontre en chair et en os à l’université de Caen, MRSH, salle des actes. Toutefois, le séminaire sera également diffusé en webconférence, afin de permettre à ceux qui doivent être particulièrement prudents de participer aux discussions.

Pour obtenir le lien de connexion, contacter : maud.pouradier@unicaen.fr (en indiquant dans le titre du courriel Philia).

Samedi 21 mars 2020, Vincent Jouve invité au séminaire de PhiLiA

Le dernier livre de Vincent Jouve fera plus spécialement l’objet des discussions.

[ANNULE ET REPORTE AU MERCREDI 21 OCTOBRE 2020] Samedi 21 mars 2020, de 10h30 à 13h, le groupe de réflexion PhiLiA recevra Vincent Jouve à l’occasion de la publication de son dernier livre Pouvoirs de la fiction. Pourquoi aime-t-on les histoires ? (Armand Colin, 2019). La rencontre aura lieu dans la salle des thèses de la Maison de la recherche en sciences humaines de l’université de Caen Normandie.

Pour tout renseignement : maud.pouradier@unicaen.fr

Séminaire de PhiLiA : compte rendu de la séance du 23 octobre

Pour cette seconde séance du séminaire de PhiLiA, 17 personnes étaient présentes, dont Julie Anselmini et Jean-François Castille (Université de Caen Normandie, Laslar), Luciana Romeri (Université de Caen Normandie, Craham), Bernard Gendrel (Paris 12), Pierre Fasula (ISPJS, Paris 1), Claudio Veloso (auteur de Pourquoi la Poétique d’Aristote ?) et Maud Pouradier (Université de Caen Normandie, Identité et Subjectivité). Des étudiants de master de Lettres Modernes et de philosophie, ainsi qu’une étudiante de licence de philosophie, se sont joints aux discussions.

Le but de cette séance était de travailler sur les thèse de Mimesis as make-believe de Kendall Walton, en s’appuyant plus spécialement sur son article “Fearing fictions“.

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