Colloque “Art et philosophie : accords et désaccords contemporains”

Quelques photographies du colloque des 24 et 25 novembre 2021, ayant eu lieu à l’amphi de la MSRH et à l’auditorium de l’ESAM. Le compte rendu complet se trouve sur le carnet hypothèses de la MRSH.

Lambert Dousson commente un oratorio contemporain.

Mathieu Guillot rend hommage à Bernard Stiegler.
Letre, de Benoit Maire, consacré à François Laruelle.
Entretien vidéo avec Benoit Maire.
Marion Roche propose sa recherche intellectuelle et artistique sur le virtuel.
Laurence Corbel : les relations entre Thomas Hirschhorn et Gilles Deleuze.
Karel Plétinck commentant une scène d’Abbas Kiarostami.

“La Possibilité d’une île”, roman Kierkegaardien

Ce texte a été rédigé en vue de l’enregistrement des “universités d’été de RCF” en juillet 2021.

Couverture de la réédition de poche, à laquelle je fais référence dans cet article de blog.

La Possibilité d’une île (2005) est un roman à la fois typique et singulier dans l’œuvre de Houellebecq. Typique en ce qu’on y retrouve tous les thèmes fondamentaux des romans et réflexions de Houellebecq : l’impossibilité de l’amour et de la sexualité dans la civilisation occidentale, l’impossibilité anthropologique du bonheur, le besoin métaphysique et social d’une religion couplé à l’impossibilité de son existence en raison de l’individualisme postmoderne. C’est le roman houellebecquien où la poésie est la plus présente, et où le lecteur a le plus de chances de découvrir que le Houellebecq romancier est aussi un Houellebecq poète1, que le Houellebecq soi-disant cynique est aussi un Houellebecq romantique2, presque fleur bleue. Mais c’est aussi un roman houellebecquien singulier en ce qu’il est le plus ambitieux, tant dans sa forme que dans son fond.

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  1. L’essai d’Agathe Novak-Lechevalier met particulièrement en lumière l’importance du Houellebecq-poète pour comprendre les romans de Houellebecq. Houellebecq. L’art de la consolation, Stock, 2018 []
  2. Aurélien Bellanger, Houellebecq, écrivain romantique, Leo Scheer, 2010 []

PhiLiA : compte rendu de la séance du 28 avril 2021 sur l’auteur

Vous trouverez sur le carnet de la MRSH le résumé de l’après-midi d’étude sur l’auteur, présidée par Julie Anselmini (mcf de littérature XIXe siècle à l’université de Caen Normandie, LASLAR), avec un exposé de Simon Lanot (docteur, membre du CERREV et du RIN “Des critiques”).

La prochaine séance de PhiLiA aura lieu le 2 juin 2021 : nous aurons le plaisir d’écouter Sarah Troche (mcf en philosophie de l’art à l’université de Lille) présenter son travail en cours sur le “cliché”.

Appel à contribution : “Art-Philosophie : accords et désaccords contemporains”

Je co-organise, avec mon collègue de l’ESAM Laurent Buffet, un colloque portant sur les relations entre philosophie et art contemporains. L’appel à contribution se trouve sur le site de la MRSH. Date-limite : 30/05/2021 (envoi des propositions à maud.pouradier@unicaen.fr et à l.buffet@esam-c2.fr).

Pierre Huyghe a plusieurs fois évoqué l’influence de l’œuvre de Quentin Meillassoux sur ses créations. Ici, photo d’un de ses célèbres “aquariums”.

La philosophie dans “Peut-on dissocier l’œuvre de l’auteur ?” de Gisèle Sapiro

Les remarques qui suivent sont une version développée de mon intervention durant l’après-midi d’étude de PhiLiA du 28 avril 2021, suite à la présentation par Simon Lanot du livre de Gisèle Sapiro.

Couverture du livre de Gisèle Sapiro, publié en 2020 aux éditions du Seuil

Un essai à prétention philosophique

L’essai de Gisèle Sapiro, comme l’annoncent l’introduction et la quatrième de couverture, est écrit et édité à l’occasion de différentes « affaires » liées au mouvement #MeToo (Polansky, Matzneff, etc.), mais déploie une réflexion sociologique plus large sur les relations de l’œuvre et de l’auteur. Ces « affaires » sont les symptômes d’une modification de notre perception de la relation entre l’œuvre et l’auteur, et peut-être d’incohérences et de failles dans la construction juridique, sociale et théorique de la figure de l’auteur. Gisèle Sapiro se positionne non seulement comme sociologue de la littérature (qu’on entendra ici en un sens large, incluant également les œuvres de théorie littéraire, et les œuvres philosophiques), mais comme philosophe.

Il ne s’agit pas tant d’une étude sociologique de ces polémiques que d’une radioscopie des arguments, et d’une mise en perspective philosophique et socio-historique des enjeux qu’ils recouvrent.

Peut-on dissocier l’oeuvre de l’auteur ?, p. 10

La prétention est quelque peu démesurée. Cependant la philosophie occupe une place non négligeable dans l’essai, non seulement sur le plan conceptuel, mais sur le plan des références (Foucault, Kripke, Anscombe, Davidson) et des matériaux étudiés (le « cas Heidegger »). C’est sur l’aspect « philosophique » de l’essai de Gisèle Sapiro que je réserverai mes remarques.

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Storytelling in opera and musical theater, de Nina Penner

Couverture de l’ouvrage paru en 2020, Indiana university press

Est paru en 2020 l’ouvrage d’une musicologue américaine, Nina Penner, qui renoue avec la philosophie analytique de l’opéra – tradition qui ne connaissait plus de publications majeures depuis la fin des années 1980. Comme cette tradition est peu connue en France, je ferai une brève mise en perspective, avant de recenser le livre, dont le titre en français serait Raconter une histoire à l’opéra ou au théâtre musical.

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L’esthétique de Frank Sibley (compte rendu du séminaire de PhiLiA du 20 mars 2021)

Couverture et quatrième de la traduction française par Jacques Morizot, parue aux éditions Ithaque

Frank Sibley est un philosophe anglais du 20e (1923-1996), auteur d’un petit nombre d’articles et de quelques brouillons, qui ont été regroupés dans un recueil au Royaume-Uni, traduit récemment en France aux éditions Ithaque (2018). Son propos se situe à la jonction de l’esthétique, de la philosophie de la perception, de la philosophie de l’art. On est immédiatement frappé par son style philosophique : souci du détail, d’une progression pas à pas, dans ce que cela peut avoir de sensible et de méticuleux, mais aussi de frustrant dans l’absence de perspective (ou, pour jouer avec les mots, de “pointless”: où veut-il en venir?) De ce point de vue, il s’inscrit vraiment dans une pratique de la philosophie qu’on rattachera aux noms de Ryle, Austin, ou encore de Wittgenstein: le côté descriptif, à fleur de réalité en quelque sorte.

Les droits de l’esthétique face à la philosophie de l’art

En 1992, Sibley écrit « Des arts ou de l’esthétique, lequel vient en premier ? ». La question est assez classique depuis Hegel, comme le souligne Sibley lui-même, avec des « marronniers philosophiques » comme Pourrions-nous trouver la nature belle si l’art du paysage ne nous l’avait appris ? La réponse de Sibley n’est pas très originale en soi. La manière dont il la défend un peu plus : il y a une priorité logique des concepts esthétiques sur les concepts artistiques. Par conséquent, c’est l’esthétique qui est logiquement première. Cela ne signifie pas que l’art soit nécessairement conçu comme le bel art. Sibley consacre un essai assez long à la question de la laideur comme prédicat esthétique intéressant (texte XIV d’Approche de l’esthétique), et par ailleurs, Sibley défend l’idée que la question de la définition de l’œuvre d’art dessine un champ d’investigation différent de la question esthétique. Par contre, selon Sibley, l’idée même d’art dépend logiquement de l’existence du jugement esthétique, donc de l’esthétique. Ce qui est sous-entendu ici, ce n’est pas que l’art doive être nécessairement beau ou nous « titiller » agréablement. C’est tout simplement que l’art est le domaine des objets conçus pour être candidats à l’appréciation : « il en découle que l’esthétique est bien loin d’être logiquement un parasite de l’art[1] » (p. 211).

Couverture du livre de Carole Talon-Hugon, L’art victime de l’esthétique.

De ce point de vue, il retrouve la perspective du 18e, celle des philosophies de Hutcheson, Hume ou Burke, Kant, par-delà celle des 19e et 20e initiée par Hegel et qui met l’art au centre, notamment la discussion des œuvres contemporaines: sont-elles de l’art ou pas? Ou: en quoi sont-elles de l’art? Quand sont-elles de l’art? Autrement dit, les questions de Goodman et Danto. Pour rentrer dans le détail, il s’oppose à l’idée que nous développerions notre sensibilité ou attitude esthétique dans la fréquentation des œuvres d’arts (p.206). Plus précisément, on peut très bien s’être intéressé d’abord aux artefacts produits par les humains; on peut très bien avoir développé un certain sens esthétique au contact des œuvres. En ce sens, nous développons notre attitude esthétique dans la fréquentation des œuvres. Mais ce qu’il veut dire, c’est que le concept d’esthétique est premier, au sens où “rien n’est de l’art s’il n’est pas fait avec au moins une intention esthétique” (p. 208),

Il est impossible de ne pas penser l’art en termes de production de choses audibles, visuelles ou linguistiques, qui sont des efforts pour créer sinon la beauté du moins des choses qui présentent un intérêt esthétique.

Sibley, Approche de l’esthétique, p. 207

Cela pose la question de l’art conceptuel, d’un art qui se passerait de toute expérience, qui se réduirait à la seule idée: un tel art est-il possible ? Sa réponse serait sans doute négative. Et cela pose la question de la beauté, avec l’objection selon laquelle tout œuvre ne vise pas le beau.  Mais on aura noté justement que esthétique n’est pas beauté: ce qui est en jeu, c’est l’intérêt esthétique ainsi que, comme on le voit dans les premiers articles, tout un vocabulaire esthétique qui ne se réduit pas à beau/pas beau (= c’est charmant, élégant, stylé…) Sibley va même plus loin :

Les tentatives de produire des œuvres qui manquent d’intérêt esthétique viennent parasiter le concept traditionnel. Car c’est tout autant une impossibilité logique de viser quelque chose qui manque d’intérêt esthétique, sans posséder un concept d’esthétique […]. De même l’intention de ne pas produire de l’art, ou de produire ce qui n’est pas de l’art, exige une conception de l’art.

Sibley, Approche de l’esthétique, p. 209
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Compte rendu du séminaire de PhiLiA (12 décembre 2020)

Samedi 12 décembre, le séminaire de PhiLiA avait lieu pour la première fois en visioconférence. L’ouvrage discuté lors de cette séance était The End of literary theory, ouvrage publié dans les années 1980 par le théoricien de la littérature norvégien Stein Haugom Olsen. Quoiqu’ancien, l’ouvrage permet peut-être de jeter les bases d’une philosophie de littérature renouvelée. C’est en tout cas l’hypothèse de travail que proposa Pierre Fasula (ISPJS) lors de cette séance.

Nous partîmes du constat de la difficulté à trouver en France une philosophie de la littérature qui soit satisfaisante. Il en existe pourtant plusieurs : une philosophie romantique de la littérature avec Jean-Luc Nancy et Lacoue-Labarthe, une hégélienne lumineuse avec Jean-François Marquet, une hégélienne sombre avec Deleuze et Foucault, une autre marxiste avec Pierre Macherey. La limite de cette approche romantico-hégélienne est qu’elle tourne toujours, voire exclusivement, autour du rapport entre philosophie et littérature. Produire une philosophie de la littérature, c’est alors interroger le rapport entre les deux : dans quelle mesure la littérature fournit-elle de la philosophie? Dans quelle mesure la philosophie est-elle hantée par la littérature ? Cette attitude autoréflexive est trop limitée, la philosophie ne cessant, au fond, de se penser elle-même dans son autre, au lieu de penser la littérature.

Ce n’est pas du tout l’approche d’Olsen. Le but en effet est de prendre la littérature pour objet – expression, “prendre pour objet”, qui fait souvent réagir un bon nombre d’esthéticiens, sous prétexte que la littérature deviendrait un objet, à l’image de mon téléphone, de ma tasse à café, mon trousseau de clés, etc., alors que la littérature ne pourrait se réduire à cela, c’est-à-dire se rabaisser à être un objet (ce serait de la stigmatisation ontologique, ou du mépris ontologique). Olsen au contraire prend la littérature pour objet : qu’est-ce qu’une œuvre littéraire? En quoi consiste la critique d’une œuvre ? Quel est le rôle de l’intention dans la compréhension et l’appréciation de cette œuvre ? Que peut-on peut attendre des théories littéraires aussi bien dans la définition de la littérature que dans l’appréciation ?

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Compte rendu de la rencontre avec Vincent Jouve (séminaire de PhiLiA du 21 octobre 2020)

Prévue initialement au printemps 2020, la venue de Vincent Jouve (Pr. à l’université de Reims) au séminaire du groupe PhiLiA (Philosophie de la Littérature et de l’Art) avait dû être reportée au 21 octobre en raison du confinement. La séance, prévue à 14h en salle des actes de la MRSH, ne commença finalement qu’à 14h20, car le public (50 étudiants et collègues de littérature, philosophie, sociologie et études culturelles) fut si nombreux qu’il fallut déplacer le séminaire à l’Amphi de la MRSH, où la « distanciation sociale » pouvait être respectée. Que le personnel de la MRSH et de la DSI, qui nous aida rapidement à déménager le matériel de visioconférence et à orienter le public, soit remercié.

Selon sa formule habituelle, la séance consista à faire la synthèse, chapitre par chapitre, de l’ouvrage étudié (Pouvoirs de la fiction. Pourquoi aime-t-on les histoires ?) et à discuter les thèses de l’auteur. Les échanges se cristallisèrent autour des points suivants :

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Les Noces de Figaro (TCE, Rhorer/Gray) : un hymne inattendu à l’amour conjugal.

Extraits de la production du TCE 2019, Cercle de l’Harmonie dirigé par Rhorer, mise en scène du cinéaste James Gray.

La dernière production des Noces de Figaro au TCE a donné lieu à des critiques assez contrastées : sur Forum Opera, on souligne le manque d’inventivité de James Gray, et une ressemblance trop prononcée avec la célèbre mise en scène de Strehler, tandis qu’on est assez dithyrambique sur Olyrix. La lecture de ces deux critiques donnent une vision assez juste du spectacle, même si je trouve la critique de Forum Opera peu nuancée. Strehler et Gray cherchant tous deux à suivre le livret sans l’extraire du XVIIIe siècle, il n’y a rien d’étonnant à ce qu’il y ait des ressemblances entre les deux mises en scène. Après tout, ils montent le même opéra. On peut se demander également si l’habitude de voir des scénographies et mises en scène surinterprétant le livret n’augmente pas le sentiment de copie entre les deux productions – un peu comme un blanc qui n’aurait jamais vu de noirs dirait bêtement que “tous les africains se ressemblent”.

Extraits des Noces de Figaro dans la mise en scène de Strehler, qui fit date et demeura longtemps au répertoire de l’Opéra de Paris (Garnier puis Bastille).
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Compte rendu de la journée d’étude sur “La représentation” du 20 novembre 2019 (séminaire d’Identité et Subjectivité)

Maud Pouradier et Laurent Buffet le 20 novembre 2019 dans le grand auditorium de l’ESAM. Durant sa conférence, Laurent Buffet commenta notamment le travail de Hamish Fulton, dont une photographie fut projetée. © Jérôme Laurent

Le compte rendu détaillé de cette journée d’étude est en ligne sur le Carnet de la MRSH !

Ceux qui ont manqué l’événement peuvent écouter la conférence de Patricia Limido et la conférence de Laurent Buffet (respectivement sur Roman Ingarden et sur le traitement de l’irreprésentable dans certains courants artistiques contemporains) sur la Forge Numérique de la MRSH.

L’opéra est-il sérieux ?

Après des années de mises en scène par Warlikowski (rendez-nous Parsifal !), Lev Dodin (pauvre Dame de Pique) ou Haneke (Don Giovanni massacré), et tant d’autres de moindre envergure, où le livret était consciencieusement déconstruit, reconstruit, et finalement détruit tout court, un mouvement d’humilité, au moins relative, ressaisit les metteurs en scène d’opéra, qui tentent désormais d’être plus proches du livret1. Si l’actualisation est souvent de rigueur (pour une étrange raison, on transpose souvent l’intrigue dans les années 50), elle n’est plus associée à une déconstruction et à une recombinaison par un metteur en scène et scénographe démiurgique. Aussi la récente production d’Ercole Amante de Cavalli à l’Opéra Comique a-t-elle été largement saluée, tant pour sa qualité musicale (excellent plateau, extraordinaire direction de Raphaël Pichon) que théâtrale. Même la Bible numérique des lyricophiles Forum Opera, pourtant avare de compliments sans réserve, a décerné 4 étoiles au spectacle.

Quelques jours avant la représentation du 10 novembre, mes oreilles et mes yeux frétillaient déjà de délice à l’idée de voir un spectacle dont les metteurs en scène Valérie Lesort et Christian Hecq s’étaient donné pour défi de “suivre le livret à la lettre”.

Quoi de plus amusant que de suivre un livret baroque à la lettre pour des metteurs en scène ambitieux ? D’accord à 1000 % !
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  1. voir l’article paru du Olyrix à propos de la production Rhorer/Gray des Noces de Figaro, que votre servante ira voir ce dimanche 1er décembre 2019 au TCE []

Les Aveux de la chair de Michel Foucault : réflexions sur les enjeux éthiques et scientifiques d’une édition posthume

Publié dans Archives de philosophie, octobre-décembre 2019, tome 82 (4), p. 808-812.

Evénement philosophique et éditorial

La lecture des Aveux de la chair[1], publié en 2018 aux éditions Gallimard par Frédéric Gros, est une expérience temporelle singulière : ce manuscrit rédigé avant L’Usage des plaisirs et Le Souci de soi, mais figurant dans le plan foucaldien en quatrième position dans l’Histoire de la sexualité, est édité plus de trente ans après la mort de l’auteur, alors que les concepts foucaldiens ont largement infusé tous les discours théoriques, politiques et même ordinaires sur la sexualité. Ce propos porte sur les difficultés d’un tel décalage, et les questions d’éthique de l’édition qu’il met en lumière.

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Séminaire de PhiLiA : compte rendu de la séance du 23 octobre

Pour cette seconde séance du séminaire de PhiLiA, 17 personnes étaient présentes, dont Julie Anselmini et Jean-François Castille (Université de Caen Normandie, Laslar), Luciana Romeri (Université de Caen Normandie, Craham), Bernard Gendrel (Paris 12), Pierre Fasula (ISPJS, Paris 1), Claudio Veloso (auteur de Pourquoi la Poétique d’Aristote ?) et Maud Pouradier (Université de Caen Normandie, Identité et Subjectivité). Des étudiants de master de Lettres Modernes et de philosophie, ainsi qu’une étudiante de licence de philosophie, se sont joints aux discussions.

Le but de cette séance était de travailler sur les thèse de Mimesis as make-believe de Kendall Walton, en s’appuyant plus spécialement sur son article “Fearing fictions“.

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