De l’esthétique à la “philosophie de l’art”. Réflexions à partir de l’œuvre de Jacqueline Lichtenstein

Jacqueline Lichtenstein, professeur d’esthétique et de philosophie de l’art à Paris 10-Nanterre, puis à la Sorbonne, est décédée le 3 avril 2019. Son œuvre est désormais achevée, et nous pouvons lui rendre hommage, en réfléchissant à la manière dont elle a infléchi l’esthétique vers une définition très personnelle de la “philosophie de l’art”, et sur les enjeux philosophiques et institutionnels de cet infléchissement.

En abandonnant le terme d’esthétique, au bénéfice de celui de philosophie de l’art, Jacqueline Lichtenstein s’est inscrite dans un mouvement général de notre discipline. Le sens que l’auteur de La Couleur éloquente donna à l’expression est toutefois bien différent de l’usage qu’en font les tenants d’une philosophie analytique de l’art, dont les figures de proue furent en France Jacques Morizot, Roger Pouivet et le regretté Jean-Pierre Cometti. Par “philosophie de l’art”, ces auteurs revendiquent un domaine bien délimité (l’art, et non un champ d’expérience aux limites floues), mais surtout une méthode. Plusieurs décennies après Langages de l’art, ils tentaient, de manière militante, d’entraîner en France un changement de paradigme afin de rompre avec la vieille “esthétique”. Si la totalité du monde de l’esthétique française (au sens institutionnel du terme) n’est pas passé à la méthode analytique, il est incontestable qu’il n’est aujourd’hui plus possible de parler de l’art dans l’envoûtement fascinatoire de L’origine de l’œuvre d’art, sans égard pour les œuvres réelles.

Dans Les Raisons de l’art, Jacqueline Lichtenstein reprenait la critique de Heidegger, moins pour s’opposer à un certain discours esthétique que pour délégitimer la parole philosophique sur l’art par rapport à la parole des artistes. Rappelant la polémique de Meyer Schapiro contre Heidegger, Jacqueline Lichtenstein prit ainsi le parti de l’histoire de l’art contre celui de la philosophie, plus qu’elle ne critiqua Heidegger en tant que tel. Les Raisons de l’art s’inscrivaient ainsi dans la tradition philosophique décrite par Isabelle Thomas-Fogiel dans Le Concept et le lieu) consistant à ne voir qu’opposition et domination entre la philosophie et l’art. Les Raisons de l’art reprenaient ainsi sur le plan proprement philosophique la thèse de la destitution de la parole philosophique par rapport à l’art, qui n’apparaissait qu’à titre d’histoire des idées dans La Couleur éloquente. Contrairement aux tenants de la “philosophie de l’art” au sens d’un changement de méthode philosophique par rapport à la vieille esthétique, Jacqueline Lichtenstein attribuait à la philosophie tous les péchés de l’esthétique. Que devient alors la “philosophie de l’art” ? Sur le plan discursif, il semble que la “philosophie de l’art” soit d’abord l’énoncé de son propre échec et de son absence de légitimité. Seul l’artiste peut juger de l’art, car lui seul le pratique. Seul le philosophe-artiste, à la rigueur, peut s’exprimer sur l’art, mais le ferait-il alors en philosophe ? Cela est douteux, si l’on suit la logique des Raisons de l’art. Il est d’ailleurs intéressant de constater la bienveillance avec laquelle Jacqueline Lichtenstein évoque Art et scolastique de Maritain : le concept moderne d’art n’existant pas au Moyen Âge, la conception néothomiste de l’art revient à défendre tout bonnement une conception technique de l’art. Mais alors, à quel titre existerait-il institutionnellement une philosophie de l’art, plutôt que de n’importe quel objet technique, a fortiori si les philosophes sont incapables de parler d’art autrement qu’en ignorants ? Pourquoi faudrait-il que les philosophes de l’art soient artistes, tandis que nul n’attend qu’un philosophe des sciences pratique vraiment les sciences physiques ou biologiques ? Les questions proprement artistiques – dont nul ne conteste l’existence – sont-elles nécessairement des problèmes philosophiques ou justifiant un traitement autre que celui de nos collègues historiens de l’art ?

L’oeuvre de Jacqueline Lichtenstein participa ainsi d’un grand bouleversement dans notre discipline : il n’est désormais plus possible pour le philosophe, et c’est heureux, de ne pas prendre en considération l’histoire de l’art et les traités artistiques. Alors que la philosophie analytique de l’art réclama plus de rigueur argumentative et méthodique, Jacqueline Lichtenstein exigea plus de rigueur historique et technique. On peut toutefois se demander si les derniers textes de Jacqueline Lichtenstein ne vont pas trop loin dans la destitution de la parole philosophique, sauf à transformer la philosophie de l’art en un discours si proche de l’histoire de l’art qu’il en devient indiscernable. Il nous semble au contraire que Jacqueline Lichtenstein posa dans ses livres et articles des questions que ne posaient pas les historiens de l’art, comme Foucault posa des questions inédites sur la représentation, sans être lui-même peintre. Pour vigoureuses et passionnantes qu’elles soient, les dernières thèses de Jacqueline Lichtenstein apparaissent donc comme un symptôme d’une crise définitionnelle et méthodologique de notre discipline, qui devrait aujourd’hui donner lieu à de sérieuses réflexions à l’occasion d’un séminaire ou d’un congrès.

Pour citer cet article : Maud Pouradier. De l’esthétique à la “philosophie de l’art”. Réflexions à partir de l’œuvre de Jacqueline Lichtenstein. In Esthétique et philosophie de l'art, 15 mai 2019. Consulté le 4 avril 2020. Disponible à l'adresse https://philodelart.hypotheses.org/339

 


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