La philosophie dans “Peut-on dissocier l’œuvre de l’auteur ?” de Gisèle Sapiro

Les remarques qui suivent sont une version développée de mon intervention durant l’après-midi d’étude de PhiLiA du 28 avril 2021, suite à la présentation par Simon Lanot du livre de Gisèle Sapiro.

Couverture du livre de Gisèle Sapiro, publié en 2020 aux éditions du Seuil

Un essai à prétention philosophique

L’essai de Gisèle Sapiro, comme l’annoncent l’introduction et la quatrième de couverture, est écrit et édité à l’occasion de différentes « affaires » liées au mouvement #MeToo (Polansky, Matzneff, etc.), mais déploie une réflexion sociologique plus large sur les relations de l’œuvre et de l’auteur. Ces « affaires » sont les symptômes d’une modification de notre perception de la relation entre l’œuvre et l’auteur, et peut-être d’incohérences et de failles dans la construction juridique, sociale et théorique de la figure de l’auteur. Gisèle Sapiro se positionne non seulement comme sociologue de la littérature (qu’on entendra ici en un sens large, incluant également les œuvres de théorie littéraire, et les œuvres philosophiques), mais comme philosophe.

Il ne s’agit pas tant d’une étude sociologique de ces polémiques que d’une radioscopie des arguments, et d’une mise en perspective philosophique et socio-historique des enjeux qu’ils recouvrent.

Peut-on dissocier l’oeuvre de l’auteur ?, p. 10

La prétention est quelque peu démesurée. Cependant la philosophie occupe une place non négligeable dans l’essai, non seulement sur le plan conceptuel, mais sur le plan des références (Foucault, Kripke, Anscombe, Davidson) et des matériaux étudiés (le « cas Heidegger »). C’est sur l’aspect « philosophique » de l’essai de Gisèle Sapiro que je réserverai mes remarques.

La place de la philosophie dans l’essai

L’essai est divisé en deux parties. La première, intitulée « L’auteur et l’œuvre » étudie les trois types de relation entre ces deux entités : la relation de métonymie (qui renvoie à peu près à ce dont traite Foucault dans sa conférence sur l’auteur à la Société Française de Philosophie), la relation de ressemblance (où est étudié le double mouvement de séparation théorique entre l’auteur, le narrateur et le personnage d’une part, et le jeu fictionnel et médiatique d’identification entre le narrateur et l’auteur qu’on trouve selon Gisèle Sapiro chez Houellebecq) et la relation intentionnelle (quelle est l’intention auctoriale, quelle est la responsabilité subjective, y a-t-il un droit à l’erreur, y a-t-il une responsabilité objective de l’auteur au-delà de l’intention). La seconde, intitulée « Des auteurs scandaleux », n’est pas organisée en fonction des champs culturels ou épistémiques, mais en fonction des motifs de scandale (« Abus d’autorité », « Des engagements compromettants » avant l’œuvre consacrée, pendant l’œuvre consacrée, et au terme d’une œuvre consacrée). Un dernier chapitre, classé dans la seconde partie, traite d’un cas singulier qui pose manifestement des difficultés à Gisèle Sapiro : le « cas » Peter Handke. De manière caractéristique, le chapitre a pour titre une question, et met en valeur un nom propre (« Peter Handke est-il un apologue du mal ? »). La philosophie est donc surtout présente dans la première partie, car dans le traitement du « cas Heidegger », la question de l’histoire de la philosophie et des présupposés du commentaire philosophique ne sont pas interrogés : c’est ici le sociologue qui fait la leçon au philosophe frappé de stupeur devant l’usage heideggerien des concepts. Je ne lui en fais pas grief, au contraire. Je reprocherais plutôt à Gisèle Sapiro, précisément, de ne pas être allée au bout de sa démarche.

Entre Foucault et Kripke, faut-il choisir ?

Dans son introduction, la sociologue rappelle que la « conception singularisante » du sujet de l’œuvre est propre à la conception occidentale moderne des œuvres de création (page 11).

L’auteur.e d’un discours (oral ou écrit), d’une image, d’une musique, peut se présenter et/ou être regardé.e comme un oracle, un médium, i.e. le truchement d’une source d’inspiration divine, magique ou démoniaque, que manifestent les états de transe ou de possession, marqués par des changements de voix ou de ton ; ou encore le porte-parole […] d’un groupe.

Peut-on dissocier l’oeuvre de l’auteur ?, p. 11.

Très logiquement, Gisèle Sapiro s’appuie ensuite sur la référence foucaldienne pour évoquer la « construction » de la figure de l’auteur, et du lien œuvre-auteur. Tout le premier chapitre de l’essai, sur la relation « métonymique » entre l’auteur et l’œuvre, est très marqué par l’influence foucaldienne. Mais cette position constructiviste et formaliste, qui semble liée à la posture épistémique de la sociologue, est contrebalancée par une référence rapide (d’aucuns diraient légèrement superficielle) mais décisive à la philosophie analytique.

Les noms propres sont conçus par les philosophes tantôt comme des descriptions – ou des abréviations de descriptions – de l’objet (Frege, Russell), tantôt comme purement référentiels (Kripke). Par exemple, pour les premiers, Émile Ajar peut être décrit comme l’auteur de La Vie devant soi, mais pas comme l’auteur des Racines du ciel ; pour les seconds, il s’agit de la même personne. Aux yeux de ces derniers, la description est, en elle-même, dépourvue de fonction référentielle. D’où la théorie, proposée par Saul Kripke, des noms propres comme “désignateurs rigides”, c’est-à-dire désignant la même personne dans tous les mondes possibles, indépendamment des descriptions ou croyances à son propos. […] Si, à l’instar de la plupart des philosophes analytiques, je penche plutôt pour la thèse de Kripke, j’examinerai les rapports entre l’auteur et l’œuvre selon ces deux théories.

Peut-on dissocier l’oeuvre de l’auteur ?, p. 24-25

Je ne vais pas faire une leçon de philosophie analytique du langage à Gisèle Sapiro, ce serait ridicule. Ce qui ressort de cette citation, c’est que Gisèle Sapiro pense que le nom propre est un désignateur rigide. C’est ce qui justifie la seconde partie : « Céline » ou « Heidegger » sont bien des désignateurs rigides, et il faut donc bien prendre en considération tout ce qu’ils ont vécu, dit et écrit, si on accepte qu’il y a un lien entre l’auteur et l’œuvre (sauf à absolutiser le texte, stratégie qui a justement était mise en place par un théoricien de la littérature comme H. R. Jauss, qui tentait précisément de masquer son passé nazi. Le cas de Jauss est traité dans le chapitre 5). Mais d’un autre côté, il y a bien, dans les débats et discussions, un usage « descriptif » des noms propres d’auteur (page 25). J’ajouterai surtout que Gisèle Sapiro ne peut pas totalement abandonner la conception descriptive du nom propre, car c’est la conception qui est cohérente avec son approche foucaldienne globale dans la première partie. Pour dire les choses autrement, je ne suis pas du tout certaine que l’approche foucaldienne de l’auteur soit compatible avec la théorie kripkéenne des noms propres[1].

En philosophie, les médiévistes ont particulièrement travaillé la question de l’auteur. Alain de Libera développe le problème de “l’auteur Aristote” dans La Querelle des Universaux, et déploie son épistémologie de l’histoire de la philosophie dans Penser au Moyen Âge.

L’approche foucaldienne de l’auteur, en philosophie, conduit à des épistémologie de l’histoire de la philosophie comme celle d’Alain de Libera par exemple : dans La Querelle des universaux, partant du fait incontestable que le corpus dit aristotélicien n’est pas le même pour nous, pour les médiévaux du XIIe puis du XIIIe siècles, Libera en conclut fort logiquement qu’ « Aristote » ne désigne pas la même chose pour nous et pour saint Thomas d’Aquin par exemple. Libera ne dirait jamais que les médiévaux se sont « trompés », qu’ils ont eu de « mauvaises informations », ou que leur « Aristote, auteur de la Physique et du Livre des causes » est une chimère. Nous avons affaire à un même mot, mais à deux descriptions différentes, et le rôle de l’historien de la philosophie est d’établir ce fait et d’en prendre acte dans son commentaire des textes du passé. Soutenir une position foucaldienne d’ensemble, pour finalement se rallier à une conception kripkéenne du nom propre dans le cas de l’auteur, n’est sans doute pas tenable jusqu’au bout.

La première partie de Peut-on dissocier l’œuvre de l’auteur ? me paraît traversée par une tension entre le formalisme constructiviste inspiré de Michel Foucault que je nommerai fonctionnalisme auctorial, et une conception réaliste de l’auteur, d’où sa mise en valeur de l’intention auctoriale (qu’on pourrait rapprocher des thèses de Paisley Livingston dans Art and intention, que Gisèle Sapiro ne semble pas connaître) dans son troisième chapitre, et la cheville argumentative du « cas Houellebecq » dans le chapitre 2, le jeu houellebecquien dans la sphère médiatique et fictionnelle étant supposée montrer que la distinction entre narrateur et auteur est ad hoc pour les thèses éthiques. Cette hésitation entre fonctionnalisme auctorial et réalisme auctorial se traduit dans la typographie par l’usage, selon les circonstances, de l’ « auteur », pour désigner la « notion abstraite », ou l’ « auteur.e » pour désigner celui ou celle qui est désignée rigidement (note 1 page 11).

Heidegger : un cas parmi d’autres

Le chapitre de Gisèle Sapiro sur Heidegger remet en valeur le livre de Pierre Bourdieu datant de 1988.

Dans la deuxième partie, le tiers du chapitre 5 est consacré au « cas Heidegger ». À juste titre, Gisèle Sapiro remet à l’honneur L’ontologie politique de Martin Heidegger (1988) de Bourdieu, « qui gagne à être relu à la lumière des Cahiers noirs » (page 158). Les principales étapes de la découverte du « dossier Heidegger », jusqu’à la publication des Cahiers noirs, sont retracées. Il est intéressant, pour le philosophe, de voir le « cas Heidegger » étudié aux côtés d’autres « cas » ayant eu des engagements fascistes, antisémites et/ou nazis, et n’appartenant pas au champ philosophique : Blanchot, Grass, Paul de Man et Jauss. J’apprécie la leçon d’humilité faite ici à la philosophie, qui a trop tendance à « absolutiser ses textes ». C’est la comparaison avec le « cas Jauss » (que Gisèle Sapiro ne fait pas systématiquement) qui est la plus féconde. Le philosophe est conduit à s’interroger, grâce à la leçon qui lui est faite par le sociologue (et ici plus par Bourdieu que par Sapiro), sur ses méthodes de lecture et de commentaire comme des stratégies de refoulement et de déni – ce que Gisèle Sapiro appelle « l’herméneutique du refoulement ». L’expression est très forte, et j’accepte volontiers la leçon faite ici par la sociologie à la philosophie. Mais je trouve que Gisèle Sapiro s’arrête en chemin : elle évoque les « gardiens du temple » (page 162) heideggerien, mais ne les cite pas, ne s’intéresse pas à leurs stratégies de défense. Sont-elles identiques à celles des défenseurs des auteurs de fiction ? des défenseurs de la théorie de la réception ? quelles sont les stratégies proprement philosophiques de l’herméneutique du refoulement ? De ce point de vue, la philosophe que je suis est déçue : j’eusse aimé une leçon plus sévère encore de la part d’une sociologue !

Pour citer cet article : Maud Pouradier. La philosophie dans “Peut-on dissocier l’œuvre de l’auteur ?” de Gisèle Sapiro. In Esthétique et philosophie de l'art, 28 avril 2021. Consulté le 5 décembre 2021. Disponible à l'adresse https://philodelart.hypotheses.org/3042

[1] Foucault le dit d’ailleurs explicitement dans sa conférence sur l’auteur : « Le nom d’auteur est un nom propre ; il pose les mêmes problèmes que lui […]. Il n’est pas possible de faire du nom propre, évidemment, une référence pure et simple ; Le nom propre (et le nom d’auteur également) a d’autres fonctions qu’indicatrices. Il est plus qu’une indication, un geste, un doigt pointé vers quelqu’un ; dans une certaine mesure, c’est l’équivalent d’une description. »


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