Compte rendu du séminaire de PhiLiA (12 décembre 2020)

Samedi 12 décembre, le séminaire de PhiLiA avait lieu pour la première fois en visioconférence. L’ouvrage discuté lors de cette séance était The End of literary theory, ouvrage publié dans les années 1980 par le théoricien de la littérature norvégien Stein Haugom Olsen. Quoiqu’ancien, l’ouvrage permet peut-être de jeter les bases d’une philosophie de littérature renouvelée. C’est en tout cas l’hypothèse de travail que proposa Pierre Fasula (ISPJS) lors de cette séance.

Nous partîmes du constat de la difficulté à trouver en France une philosophie de la littérature qui soit satisfaisante. Il en existe pourtant plusieurs : une philosophie romantique de la littérature avec Jean-Luc Nancy et Lacoue-Labarthe, une hégélienne lumineuse avec Jean-François Marquet, une hégélienne sombre avec Deleuze et Foucault, une autre marxiste avec Pierre Macherey. La limite de cette approche romantico-hégélienne est qu’elle tourne toujours, voire exclusivement, autour du rapport entre philosophie et littérature. Produire une philosophie de la littérature, c’est alors interroger le rapport entre les deux : dans quelle mesure la littérature fournit-elle de la philosophie? Dans quelle mesure la philosophie est-elle hantée par la littérature ? Cette attitude autoréflexive est trop limitée, la philosophie ne cessant, au fond, de se penser elle-même dans son autre, au lieu de penser la littérature.

Ce n’est pas du tout l’approche d’Olsen. Le but en effet est de prendre la littérature pour objet – expression, “prendre pour objet”, qui fait souvent réagir un bon nombre d’esthéticiens, sous prétexte que la littérature deviendrait un objet, à l’image de mon téléphone, de ma tasse à café, mon trousseau de clés, etc., alors que la littérature ne pourrait se réduire à cela, c’est-à-dire se rabaisser à être un objet (ce serait de la stigmatisation ontologique, ou du mépris ontologique). Olsen au contraire prend la littérature pour objet : qu’est-ce qu’une œuvre littéraire? En quoi consiste la critique d’une œuvre ? Quel est le rôle de l’intention dans la compréhension et l’appréciation de cette œuvre ? Que peut-on peut attendre des théories littéraires aussi bien dans la définition de la littérature que dans l’appréciation ?

S’ajoute une deuxième vertu, qui est de détacher la question de la littérature des théories du langage des années 70 : caractérisations sémantiques de la littérature (qui se distingue par sa densité, sa richesse de sens, ou son indétermination) ou caractérisations structurales de la littérature (la syntaxe ou la structure des phrases ou des oeuvres comme critère distinctif). Une thèse importante, selon Pierre Fasula, est l’idée que l’on ne doit pas chercher la littérature dans de telles caractéristiques. La littérature, comme tout autre art, est une institution, c’est-à-dire un ensemble de pratiques de production et d’usage qui font règle. C’est dans le cadre de ces pratiques qu’un texte sera considéré comme une œuvre, de même que c’est dans le cadre de tout un ensemble de pratiques que tels gestes seront considérés comme une performance artistique, ou cette peinture un tableau, bien qu’on ait troué la toile, peint sur les bords, dépassé sur le mur, etc.

Deux références sont importantes pour Olsen. Premièrement, la référence au “monde de l’art”, théorie développée par Danto puis Dickie à sa suite. On parle alors de théorie institutionnelle de l’art, puisque c’est la relation aux institutions de l’art, et par-delà, à l’institution de l’art, qui est essentielle: institution de l’art puisque cela dépasse les institutions existantes (les musées, les ministères, les fondations privées) et inclut les théories au goût du jour, l’ambiance, etc.  Cette théorie permet de ne plus penser la littérature uniquement dans son face à face avec la philosophie, ni dans ses supposées propriétés intrinsèques, mais en relation avec le monde de l’art, mais comme institution spécifique. Vincent Descombes, dans son Proust, partage cette approche, ainsi qu’un auteur comme Ronan de Calan. Deuxième référence importante d’Olsen : la théorie des normes d’auteurs comme Searle ou Rawls. Les règles de l’institution “littérature” ne sont pas régulatives (appelant l’obéissance), mais constitutives (relevant de la définition).

Les discussions portèrent sur les différentes sortes d’institutionnalismes en philosophie de l’art, sur l’apport conceptuel et définitionnel faible qu’on peut reprocher à cette famille d’hypothèses, et sur la possibilité d’associer approche institutionnaliste et étude fine des genres littéraires. Le problème de l’intention auctoriale a également été abordé, Olsen permettant de poser la question de manière renouvelée, mais il fallut bien se résoudre à arrêter les échanges ! Décision fut immédiatement prise de prévoir une prochaine séance de séminaire consacrée aux nouveaux enjeux de l’auteur.

La prochaine séance de PhiLiA aura lieu le 23 janvier, et sera consacrée à l’ouvrage en préparation de Maud Pouradier sur l’opéra. Une autre séance en mars (date à préciser) sera donc consacrée au problème de l’auteur, et une dernière en mai (date à préciser) au Cinéma intérieur de Lionel Naccache.


7 réflexions sur « Compte rendu du séminaire de PhiLiA (12 décembre 2020) »

  1. Ping : “La connaissance de l’écrivain” de Jacques Bouveresse – par Jean-François Castille – PhiLiA

  2. Merci pour votre réponse, et bonne année 2021 à vous aussi.

    Effectivement, mon propos était trop général sur la séparation entre théorie littéraire et esthétique. J’avais surtout en tête ce qui se fait aux Etats Unis depuis la French Theory, et l’éssort de la Theory Littéraire, comme étude philosophique à part entière. J’ai en ma possession un excellent “Dostoïevski and Nietzsche”, dont je ne me souviens plus du sous titre, le sujet étant la cruauté. L’ouvrage est maintenant introuvable en France, mais il était publié par un universitaire américain en septembre 2019, dans une édition scientifique. Il faudrait que je le retrouve d’ailleurs.

    Je faisais cette remarque, en cela que le champ des études littéraires et philosophiques ne se réduit pas à la French Theory aux Etats Unis, c’est une vision très caricaturale, souvent partagé en France. C’est un champ immense outre atlantique.

    Cela a quelque peu biaisé mon propos, puisque effectivement au dehors du champ anglo-saxon, cette distinction est courante. Vous avez tout à fait raison.

    Merci encore pour votre réponse. J’ai lu dans l’article résumant la séance inaugurale du groupe de recherche la position de votre collègue. Je ne pense pas que les écrits que j’ai cité puissent le satisfaire, puisqu’ils postulent de fait un absolu littéraire, au titre du sujet des études mêmes.

    Néanmoins, la quête d’un absolu par l’auteur était courante en littérature jusqu’à ce que l’on appel “la fin de l’art”, et “l’art pour l’art”, qui diffèrent mais se rejoignent sur cette problématique.

    Dans le cas de l’idéalisme romantique, tout le problème tourne autour de la relation entre création et absolu. À ce titre, je pense que bien qu’ils s’agissent d’études littéraires et philosophiques en tant que tel, l’approche ne doit pas convenir à Monsieur Pierre Fasula.

    Mais l’idée d’une pure pensée dans l’art existe dans le romantisme Allemands en tant que tel, sous une forme complexe, assez diverses et très conceptuelles. Je veux dire par là que peut-être est ce cette approche de la poésie comme philosophie ne peut pas contenter Monsieur Pierre Fasula par ce qui est postulés par les auteurs eux-mêmes. Cela a des effets sur les études en elles-mêmes, quelques soit l’axe choisit par les auteurs des monographies en questions.

    En tout cas, merci pour ce groupe de travail, dont je suivrais les travaux avec plaisir.

    • Bonjour,

      Merci pour ces remarques détaillées, auxquelles je répondrais ainsi.

      Tout d’abord, oui, le romantisme a été traité par d’autres philosophes que JL Nancy. La liste que j’ai proposée ne faisait qu’indiquer des paradigmes d’analyse de ce genre, et il me semble que le travail de Nancy/Lacoue est bien le plus paradigmatique. Ceci étant dit, votre remarque permet aussi de mettre l’accent sur une filiation heidegerienne, que je mets rarement en avant.

      Ensuite, oui, il y a une grande différence dans l’étude philosophique de la littérature entre France et USA, cependant je ne cantonnerai pas cette dernière à la théorie littérature US. Ou plutôt, avec Olsen, mais aussi Lamarque, je mettrais en évidence des études plus “britanniques” de la littérature (parce que liée à Warwick, York, au British Journal of Aesthetics). La différence est grande entre ces deux mondes.

      Enfin, oui, un des facteurs est celui des disciplines. Mais, pour en rester à la France, il me semble que le problème réside moins dans le rapport entre théorie littéraire et esthétique, qu’entre théorie littéraire et philosophie de l’art – la 2nde excluant la 1ère pour diverses raisons: une optique assez hégélienne, mais aussi concrètement l’organisation scolaire qui fait de la philosophie ce qui prend le relais du français au lycée (ou des études de philosophie à l’université le relais d’études littéraires plus indistinctes en prépa).

      Bref, je crois que nous sommes d’accord, mais qu’une bonne cartographie des productions sur la question est absolument nécessaire!

      Cordialement,

      PF

  3. Veuillez m’excuser pour la faute sur le “c’est” “ces”, et le essentiel au masculin, il s’agit d’une erreur du correcteur. Le “à” est une coquille.

    En tout cas, je vous prie d’excuser les fautes du copiste comme disait Balzac,. Bien qu’elle ne soit pas de mon fait pour le coup.

    Cordialement.

  4. Bonjour,

    Veuillez excuser mon désaccord avec votre premier alinéa, la question du romantisme a été amplement traité en France par des philosophes autre que Jean-Luc Nancy (dont le travail est décisif voir essentiel). Les ouvrages sont rares mais ils existent. On peut penser à l’immense travail de J.M Schaeffer sur le romantisme Allemand, à A.Béguin, J.L Vieillard Baron, O.Schefer, R.Leroy, Ph Lacoue Labarthe.

    On pourrait aussi citer les très célèbre Essais sur Hölderlin de Françoise Dastur.

    Ne pourrait-on pas dire que le problème est qu’en France c’est étude ont systématiquement plus de dix ans voir bien plus, – et qu’elles sont exclusivement réservées au traitement du romantisme, et principalement de Hölderlin et de Novalis ? Donc que l’étude sur le sujet, se réduit à celle de poète philosophe, ou à ce que Benjamin et Heidegger appelaient le “poématisant”, soit le caractère conceptuel de la fusion de la vie et du poétique dans l’idéalisme romantique.

    Je rejoint entièrement le constat d’un manque d’étude prenant pour objet la littérature, on voit bien qu’il n’existe aucun équivalent en France de à l’essai de Jameson sur le nominalisme en littérature dans “Le Post-modernisme”. Tout simplement, parce qu’il n’existe pas d’etudes suffisantes sur le sujet pour qu’un véritable débat ait lieu dans un ouvrage comme le fit Jameson. J’entends par là, que le champ d’étude philosophique de la littérature est immense outre atlantique, est très localisé en France (sur la question de l’idéalisme romantique). Cela est un défaut, mais lorsqu’on voit les dérives de la théorie littéraire américaine ce n’est pas forcément un mal, mais passons.

    Je ne nie pas le constat, mon propos visait à nuancer un propos que j’ai trouvé très trenchant. Je suis par ailleurs ravit que la question du statut de l’auteur soit enfin posé en France, ce n’était plus le cas depuis Foucault et l’archéologie du savoir. Cela fait donc date, dans tous les sens du terme.

    J’aurais néanmoins une question, ne pourrait-on pas expliquer le manque d’étude philosophique sur la littérature en France (surtout comparé au champ anglo-saxon sur le sujet), par la sédimentation des disciplines ici ? J’entends pas la que l’étude littéraire ou sur la théorie littéraire est un champ propre en France, qui n’est pas à confondre avec l’esthétique. Or, existe t’il une différence si essentiel entre les deux domaines ? Comme entre la philosophie de l’art et l’esthétique (entendu comme champ philosophique) ? Mimesis de Auerbach, doit il être considéré comme un ouvrage de théorie littéraire ou d’esthétique ? L’ouvrage est encore peu étudié dans le champ de l’esthétique en France sur le sujet de la mimesis, or c’est un classique de la théorie littéraire. Cette barrière fait-elle sens ?

    Voilà ce que m’a inspiré votre brève, très intéressante au demeurant.

    Merci pour votre travail, cordialement.

    • Bonjour, merci pour votre remarque. Notre séminaire partage votre constat et votre regret concernant la frontière entre théorie de la littérature et esthétique. C’est même une des intuitions fondatrices de notre groupe. Cependant, le partage entre théorie littéraire et esthétique n’est pas totalement propre à la France. J’ai transféré votre remarques à Pierre Fasula, qui est l’auteur des lignes que vous citez, et qui vous répondra très certainement. Bonne année 2021, peut-être à bientôt dans notre séminaire (en “présentiel” ou virtuellement).

      Maud Pouradier

  5. Ping : Séminaire de PhiLiA : « The End of literary theory » – Le carnet de la MRSH

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