Jeudi 28 mars 2019, dans le cadre d’un séminaire de master consacré aux Aveux de la chair de Michel Foucault, Maryvonne Saison, professeur émérite à Paris X-Nanterre, a proposé une communication sur Mikel Dufrenne et Michel Foucault, à l’occasion de la publication de son livre La Nature artiste. Mikel Dufrenne de l’esthétique au politique aux Presses de la Sorbonne.

Introduction de Maud Pouradier. Qu’est-ce que la philosophie ? Les réponses opposées de Dufrenne et de Foucault

Dans son introduction, Maud Pouradier rappelle l’interrogation commune de Foucault et de Dufrenne sur le projet philosophique. Né quinze ans avant Michel Foucault, et mort dix ans après lui, Mikel Dufrenne, qui fut un grand nom de la phénoménologie française et de l’esthétique, se donne également pour tâche de penser le présent, dont le présent philosophique fait partie. Dans Pour l’homme (1968), Dufrenne se positionne résolument contre les conclusions des Mots et les choses, qu’il resitue dans l’actualité philosophique d’alors. Au-delà de leurs divergences, ce qui unit Heidegger, la philosophie analytique, Althusser, le structuralisme et Les Mots et les Choses, c’est l’anti-humanisme, dont Foucault n’est que le symptôme le plus brillant (ce pourquoi il est le fil directeur de l’ouvrage). Là contre, Mikel Dufrenne oppose un Pour l’homme, qui est nécessairement aussi un Pour le sujet et Pour la phénoménologie.

Pour l’homme est-il devenu obsolète, tant vis-à-vis de notre présent philosophique, que vis-à-vis d’une œuvre foucaldienne qui prit une nouvelle tournure à partir des années 1980 ? Les nouveaux courants philosophiques qui ont vu jour au début de notre siècle – en particulier les différentes figures du réalisme[1] – sont également marqués par l’anti-humanisme diagnostiqué par Dufrenne. Mais Pour l’homme pose également la question du discours philosophique en tant que tel, et rappelle son exigence d’universalité, contre les tentations d’une phénoménologie poétique qui renoncerait à l’universalité au bénéfice du seul vécu singulier[2]. Cette exigence de l’universalité n’est pas sans lien avec celle de l’humanisme : elle est le programme d’une philosophie ne versant ni dans l’anti-humanisme d’une logique ou de l’Être élevé au rang d’absolu, ni dans le refus de penser l’universel de l’expérience (l’a priori), c’est-à-dire de penser la relation de l’homme à la Nature.

Dufrenne et Foucault posent donc tous deux la question qui ne peut que nous tenir aux entrailles, à savoir ce qu’est la philosophie, si elle peut être encore quelque chose, ou si désormais on ne peut parler que de ce que fut la philosophie. À cette question, nous savons comment Foucault répond dans l’introduction au second volume de l’Histoire de la sexualité : la philosophie naît dans l’exercice du souci de soi. La démarche de l’Histoire de la sexualité reste philosophique, selon Foucault, en ce qu’elle pense la naissance, les figures et le renversement du souci de soi en une philosophie du sujet. Foucault assume la tradition philosophique dans ce texte, en ce que la seconde navigation de l’Histoire de la sexualité est un « jeu avec soi-même[3] » où l’on se demande, dans l’ « acharnement du savoir » si l’on peut « penser autrement qu’on ne pense et percevoir autrement qu’on ne voit[4] ».

Il est tout à fait clair que pour Dufrenne, une telle réponse relèverait encore d’un projet anti-humaniste, qui contreviendrait au projet philosophique en tant que tel. « [Ce] qui anime le philosophe, ce n’est pas la passion de savoir, c’est la passion de la vérité[5] », passion qui est aussi bien abandonnée par Heidegger, selon Dufrenne, que par tous ceux dont le nom de Foucault n’est qu’un symptôme, et qui va du positivisme analytique au structuralisme, et aujourd’hui au réalisme spéculatif.

Résumé de la communication de Maryvonne Saison. Dufrenne face à Foucault dans le contexte des années 1960

Dans sa communication, Maryvonne Saison rappelle que dans les années 1960, l’esthétique était associée au nom de Dufrenne. Il est demeuré très apprécié hors de nos frontières. À partir des années 1970, il est marginalisé dans la scène philosophique française. Depuis quatre ans, on assiste à un regain d’intérêt à travers quelques publications, qui n’est hélas pas accompagné d’une réédition de ses œuvres. Le livre de Maryvonne Saison, La nature artiste, a pour but de restituer le caractère original, et atypique de la pensée de Dufrenne, sans la réduire à l’esthétique ou à une phénoménologie systématique. La systématicité des Mots et les choses est du reste une critique importante de Dufrenne à l’encontre de Foucault.

Dans Pour l’homme et dans son article des Etudes philosophiques paru en 1970, Dufrenne oppose à la modernité, dont Foucault est le symptôme, une pensée du positif, du bonheur, qui rend compte de sa manière d’être. Le thème de la mort est un thème majeur de l’anti-humanisme contemporain pour Dufrenne. Heidegger est pour Dufrenne le philosophe qui a rendu la mort essentielle. La philosophie de Heidegger, Blanchot et Derrida est pour Dufrenne une sorte de théologie négative, et  signe le retour de la religiosité dans la philosophie. Là contre, Dufrenne oppose la tentative de faire droit à la vie. Le fait premier, c’est la naissance, et non la mort.  La naissance de l’homme est associée chez Dufrenne à l’idée que la Nature le produit pour être présente à elle-même dans une conscience.

Maryvonne Saison rappelle qu’il n’y eut jamais d’acrimonie personnelle entre Foucault et Dufrenne, mais une opposition radicale entre les deux hommes, entre une philosophie du plein et ce qu’on pourrait appeler le pessimisme foucaldien. Dufrenne oppose aux Mots et les choses une archéologie phénoménologique, prenant en considération l’homme réel. Dufrenne explique l’étonnant pouvoir de séduction de l’entreprise foucaldienne par l’association de la passion du système et de la passion des mots, conduisant à un idéalisme et à une « philosophie ambiguë ».

Foucault et Dufrenne s’opposent dans leurs manières d’être et de vivre, comme dans leur manière de penser. Leurs a priori existentiels sont incompatibles. Dans son édition du cours de Foucault sur la sexualité à Clermont-Ferrand, à la note 54, Claude-Olivier Doron évoque la “blessure” que la philosophie foucaldienne nous inflige. Faut-il dire que Dufrenne opte de son côté pour la consolation ? Selon Maryvonne Saison, il est plutôt du côté du ressourcement. Il accepte la finitude de l’homme en assumant les responsabilités qui lui incombent. Quand Foucault utilise les données nouvelles, c’est pour détruire les illusions du monde qu’il considère comme révolues. Dufrenne les réintègre de son côté dans le paradigme philosophique.

Synthèse de La Nature artiste par Valentin Sonnet

Valentin Sonnet, doctorant membre de l’équipe Identité et Subjectivité, présente de manière détaillée le livre de Maryvonne Saison, en soulignant l’importance du livre sur Le Poétique, et en soulignant l’originalité de la conception dufrennienne d’un a priori bi-face, dans le cadre d’une philosophie qui se voulut toujours transcendantale.

Discussion

Maud Pouradier remarque le paradoxe d’un texte comme le “Cap Ferrat” dans la Revue d’esthétique, et s’interroge sur la possibilité de revenir à Dufrenne pour un philosophe de l’art. Maryvonne Saison rappelle que l’objet de Dufrenne est l’esthétique, laquelle peut croiser l’artistique, mais n’est pas liée essentiellement à l’artistique. Tout ce qui donne lieu à un discours peut être intéressant, mais ne donne pas lieu à une expérience esthétique – telle est la thèse de Dufrenne. Il a pensé une expérience et pas l’art. La poésie a-t-elle une place totalement à part pour Dufrenne ? Il semble que ce soit le cas, bien que ce ne soit pas soutenu explicitement par l’auteur. Concernant le texte sur le Cap Ferrat dans le cadre d’un dossier de la Revue d’esthétique intitulé “Parlez d’une oeuvre aimée”, il ne s’agit pas simplement d’ironie ou de boutade. Dufrenne pensait fondamentalement que l’oeuvre dit ce qu’elle a à dire. La respecter, c’est demeurer silencieux. D’où la question de l’esthétique. Pour Dufrenne, le plan de la représentation est le plan où  toutes les sciences de l’art peuvent intervenir (histoire de l’art, sociologie de l’art, etc.), mais ce passage-là se termine par une grande déception. Il y a du reste, tout n’est pas dit : il faut donc aller au niveau du sentiment, c’est le plan esthétique. Maryvonne Saison rappelle cependant que Dufrenne accordait une grande place à l’histoire dans l’art. Il était probablement dans la Société Française d’Esthétique, avec Etienne Souriau, celui qui lui accordait le plus d’importance.

Emmanuel Housset interroge Maryvonne Saison sur le refus dufrennien de l’ontologie. On peut aussi concevoir l’ontologie comme ce qui différencie les régions de l’être. Par ailleurs, cette valorisation de l’objet esthétique ne reconduit-il pas un monisme ? Et comment comprendre l’objet mathématique dans une telle philosophie ? Maryvonne Saison est d’accord avec Emmanuel Housset sur les limites de la lecture dufrennienne de Husserl et Heidegger. Il faut replacer la phénoménologie de Dufrenne dans son contexte : celle d’une libération par la phénoménologie du discours philosophique. Dufrenne n’a pas effectué un travail d’historien de la philosophie après son livre en collaboration avec Ricoeur. Il ne s’est jamais positionné en disciple de Husserl. Du reste, dans La notion d’a priori, Dufrenne cherche toujours à se référer à Kant. Dufrenne est toujours demeuré, avant d’être phénoménologue, un néo-kantien, d’où son souci du transcendantal. Toutefois, Dufrenne est resté intéressé par Husserl, tandis qu’il était opposé – philosophiquement et politiquement – à Heidegger.

Emmanuel Housset remarque pourtant les proximités entre Dufrenne et Heidegger (refus de la religiosité, poésie, stimmung). Selon Maryvonne Saison, la référence dufrennienne sur ces question est Schelling. Cependant, fondamentalement, Dufrenne est un spinoziste. Il s’oppose aux dérives stylistiques. Il y lit quelque chose d’irrecevable. C’est pourquoi il condamne une certaine dérive de la phénoménologie. Cependant, il a publié Maldiney : il lui était plus ouvert qu’à d’autres phénoménologues. Mais n’a pas non plus poursuivi dans cette voie.

Emilien Elisabeth, étudiant de philosophie, interroge Maryvonne Saison sur une possible inspiration lucrécienne chez Dufrenne. Maryvonne Saison répond que la référence n’est pas explicite, mais légitime. Dufrenne tend vers un certain naturalisme. Malgré tout le vocabulaire chrétien de la Phénoménologie de l’expérience esthétique, Dufrenne vise un matérialisme qu’il n’atteint jamais totalement. La référence à la Nature permet de laisser place à des questions métaphysiques. L’idée de Nature est une idée limite qui permet d’évoquer des questions métaphysiques.

Valentin Sonnet interroge Maryvonne Saison sur une influence possible de Dufrenne sur le cours de Merleau-Ponty sur la nature au Collège de France. Il est difficile de répondre à cette question selon Maryvonne Saison. Quand Merleau-Ponty a eu une reconnaissance institutionnelle, Dufrenne s’est référé à lui pour communiquer par ce vocabulaire avec les lecteurs de Merleau-Ponty. Il est clair que les deux hommes ont beaucoup à partager. La clarté des références n’est pas la qualité première de Merleau-Ponty : il est donc difficile de faire des hypothèses sérieuses sur le fait de savoir si la pensée merleau-pontyenne de la nature a influencé Dufrenne, ou inversement. Maryvonne Saison rappelle que celui que Dufrenne admirait profondément, c’est Sartre. Il était plus proche de Merleau-Ponty sur le plan philosophique, mais son intérêt pour Sartre était très grand.

Brice Aubert, étudiant de philosophie, pose la question de la place du social chez Dufrenne. Maryvonne Saison explique que Dufrenne combat totalement l’opposition entre nature et culture. La nature est toujours déjà travaillée par la culture, et inversement.

Valentin Sonnet demande où se situe la vraie différence entre l’ontologie et la philosophie de la nature. Si on compare la philosophie dufrennienne avec celle de Merleau-Ponty, elles sont très proches. Hormis la perspective transcendantale, en quoi la philosophie de la nature dufrennienne n’est pas une ontologie ? Selon Maryvonne Saison, Dufrenne voit surtout un dogmatisme dans l’ontologie. Il n’y a pas de virtuel dans une ontologie pour Dufrenne. Il refuse que quelque chose soit terminé, fini, contrairement à Merleau-Ponty. Il faut également prendre garde, sur ces questions d’influence, à des mots qui ont connu un succès philosophique, et qui n’ont pas toujours une signification très claire. C’est le cas du mot “chair” chez Merleau-Ponty.

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[1] Choses en soi. Métaphysique du réalisme, sous la direction d’Emmanuel Alloa et Elie During, fait le point (engagé) sur cette résurgence contemporaine du réalisme (Paris, Puf, « Métaphysiques », 2018). La réflexion de Quentin Meillassoux sur l’ancestralité, dans son essai qui a fait date, relèverait sans discussion de l’anti-humanisme pour Dufrenne : Après la finitude. Essai sur la nécessité de la contingence, Paris, Seuil, « L’Ordre philosophique », 2006.

[2] Isabelle Thomas-Fogiel, « Vers une autre allure de la phénoménologie ? Mikel Dufrenne ou la phénoménologie comme philosophie transcendantale des relations », in Mikel Dufrenne et l’esthétique. Entre phénoménologie et philosophie de la nature, Jean-Baptiste Dussert et Adnen Joey (dir.), Rennes, Presses universitaires de Rennes, « Aesthetica », 2016 p. 55-78.

[3] Michel Foucault, Histoire de la sexualité II. L’usage des plaisirs, Paris, Gallimard, « Tel » 1984, p. 16.

[4] Ibid., p. 15.

[5] Mikel Dufrenne, Pour l’homme, Paris, Seuil, « Esprit », 1968, p. 119.

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