Compte rendu de l’après-midi d’étude du 20 mars 2019 autour du livre de Claudio Veloso

L’équipe d’accueil Identité et Subjectivité a invité mercredi 20 mars 2019 Claudio Veloso à présenter son livre sur la Poétique d’Aristote. Pierre Fasula (chercheur associé à l’ISPJS de Paris 1) et Maud Pouradier étaient les répondants. Les discussions réunirent des membres de l’équipe Identité et Subjectivité (Gilles Olivo, Jérôme Laurent, Valentin Sonnet), des membres du LASLAR (Julie Anselmini et Jean-François Castille) et du CRAHAM (Luciana Romeri), ainsi que des étudiants de master et de licence de philosophie de l’université de Caen.

Présentation de Pourquoi la Poétique d’Aristote ? (Vrin, 2018)

Claudio Veloso commence son exposé initial par la genèse de son livre. Issu de son habilitation à diriger les recherches, Pourquoi la Poétique d’Aristote ? n’est pas seulement un ouvrage de philosophie ancienne. La discussion constante des thèses des philosophes contemporains de la fiction au regard de la philosophie aristotélicienne fait du livre un ouvrage difficilement classable dans les collections philosophiques traditionnelles, ce pourquoi l’édition a connu un certain retard par rapport à sa rédaction. Tout en suivant l’ordre des chapitres de son livre, l’auteur insiste sur l’originalité de ses positions :

  1. Aristote n’est pas un “philosophe encyclopédique” : d’une certaine manière, il est l’inventeur de la philosophie de l’art, en ne traitant plus de la mimèsis artistique en même temps que les autres activités ludiques et sportives qui avaient lieu aux mêmes occasions que les spectacles tragiques.
  2. La Poétique ne doit pas être aussi fortement articulée à la Rhétorique qu’elle ne l’est traditionnellement : plutôt qu’au corpus éthico-politique d’Aristote, la Poétique doit être rapprochée du corpus logique, car son objet est la production d’un discours imitatif, dont la visée est théorétique.
  3. En effet, dans la Poétique, Aristote ne s’intéresse pas à n’importe quelle imitation, mais aux techniques imitatives produisant des objets dont l’usage approprié est la reconnaissance. C’est pourquoi, dans les Politiques, Aristote fait de l’imitation musicale un passe-temps intellectuel (diagogè), et non un jeu (comme les activités sportives) ou un mode d’éducation. En effet, le propre de l’homme n’est pas l’imitation, mais un certain usage de l’imitation (la reconnaissance) est le propre de l’homme.
  4. Contrairement à certaines objections qui lui ont été faites, Claudio Veloso ne nie pas que de telles imitations puissent causer des émotions, mais il s’agit d’effets collatéraux. Un spectateur ou un lecteur qui aborderait une fiction dans le but de ressentir de fortes émotions n’aurait pas le meilleur usage de telles productions techniques aux yeux d’Aristote.
  5. Des arguments philologiques sérieux permettent de penser que le commentaire sur la catharsis est une interpolation. Claudio Veloso souligne que le texte de la Poétique nous est du reste parvenu dans un mauvais état.

Discussion

Michèle Delal demande à Claudio Veloso si la diagogè peut être rapprochée de l’entertainment. L’auteur de Pourquoi la Poétique d’Aristote répond que le terme anglais renvoie plutôt à ce qu’Aristote entend par détente, fonction qui rapprocherait la mimèsis du jeu. Or c’est justement pour l’arracher à l’alternative entre jeu et éducation qu’Aristote utilise le concept de diagogè.

Jérôme Laurent remarque qu’en effet, dans les Lois, Platon articule fortement la mimèsis et les jeux athlétiques et sportifs. Les affirmations de Florence Dupont dans Aristote ou Le vampire du théâtre occidental (2007), selon lesquelles Aristote aurait méconnu le contexte festif du théâtre grec, ne pas vraisemblables. Il s’agit plutôt d’un geste philosophique de la part d’Aristote aux yeux de Claudio Veloso.

Jean-François Castille souligne le lien encore fort que les spécialistes de littérature voient entre la Rhétorique et la Poétique. Sans nier toute relation entre les deux textes, Claudio Veloso insiste sur les usages très différents du discours rhétorique et de l’imitation poétique du discours. Par ailleurs, Aristote remet moins à l’honneur la rhétorique qu’on ne le dit habituellement.

Julie Anselmini fait remarquer les points de convergence entre les thèses de Claudio Veloso et Pourquoi la fiction ? de Jean-Marie Schaeffer (1999). En théorie littéraire, le concept de fiction remplace désormais celui d’imitation, car il semble plus clair, notamment depuis la publication du livre de Kendall Walton, Mimèsis as make-believe (1990). Tout en soulignant son intérêt pour les travaux de Jean-Marie Schaeffer, Claudio Veloso insiste sur l’importance de distinguer la mimèsis du jeu. La finalité d’un jeu n’est pas la reconnaissance, ce qui est pourtant nettement infirmé par Aristote. En outre, il est loin d’être certain que le concept de fiction clarifie réellement le problème. Qu’est-ce que la fiction d’un homme lavant un carreau, si ce n’est l’imitation d’un homme lavant un carreau ?

Maud Pouradier rappelle que selon Claudio Veloso, il faut distinguer trois choses dans la Poétique : la tragédie comme spectacle “multimedia”, la tragédie comme composition assaisonnée de musique et de danse, et enfin la composition tragique en tant que telle, qui est le véritable centre de gravité du traité aristotélicien. Seul le spectacle tragique en son entier imite directement l’action, tandis que la composition tragique imite le récit de quelqu’un racontant une action, selon une modalité tragique (c’est-à-dire sans énoncés introductifs). Mais quel est alors l’objet de la “composition assaisonnée” ? Claudio Veloso répond que seule la composition tragique en tant que telle constitue une unité (le récit constituant un système de faits, se référant à une action). Rien n’oblige le spectacle tragique en son entier, ou la composition assaisonnée, de constituer une unité ou de se référer à un objet unique. Ce pourquoi Aristote ne s’y intéresse pas, ou accidentellement.

Pierre Fasula remarque l’écart entre la clarté de la thèse selon laquelle la mimèsis donne à reconnaître un objet, et la thèse selon laquelle la mimèsis tragique simule un discours, comme s’il fallait reconnaître un discours, et non une action. Claudio Veloso répond que le discours imité peut avoir toutes les fonctions du langage (référentielle, expressive, etc.). Savoir qu’on est face à une imitation tragique, c’est savoir cependant que ce discours référentiel ou expressif est simulé. Dans cette perspective, la théorie searlienne d’un “acte illocutoire feint” est inutilement compliquée. Pierre Fasula remarque la grande fécondité de la distinction que fait Claudio Veloso, à propos de Platon, entre la question du discours faux et celle du faux discours. Elle ouvre la possibilité de penser la fiction pour elle-même, sans nécessairement la comparer à un autre discours qui serait son étalon de mesure.

Pierre Fasula se demande si Claudio Veloso ne minimise pas l’acquisition de connaissance dans la mimèsis, à côté de la reconnaissance. Il interroge également Claudio Veloso sur son refus du “voir comme” wittgensteinien : goûter une imitation artistique n’est pas seulement y reconnaître quelque chose, c’est aussi faire l’expérience  de pouvoir vouloir voir quelque chose comme quelque chose, si par exemple quelqu’un nous le suggère ou nous le fait remarquer. Claudio Veloso ne pense pas que les réflexions wittgensteiniennes sur le fait de “voir comme” clarifient réellement la question de la mimèsis. Il faut distinguer ce qui relève proprement de la mimèsis (la reconnaissance), et ce qui relève des associations symboliques (qui peuvent être étudiées par exemple dans une enquête iconologique). Il souscrit d’autant plus volontiers aux suggestions de Pierre Fasula sur la volonté que celle-ci n’est pas purement pratique chez Aristote (contrairement au dualisme kantien), mais est de nature intellectuelle.

Maud Pouradier s’étonne de la thèse de Claudio Veloso selon laquelle même l’art abstrait est mimétique, quoique non figuratif. Ne s’agit-il pas là d’une tentative de reconstituer le “régime représentatif d’identification de l’art” (pour reprendre l’expression de Jacques Rancière), où n’est proprement art que ce qui permet une reconnaissance intellectuelle, fût-elle élargie à l’art abstrait ? Claudio Veloso répond en soulignant son intérêt pour les écrits de Roman Ingarden sur la peinture abstraite (Sur la peinture abstraite, tr. fr. Marc de Launay, Hermann, 2013). Toutefois, la question d’Aristote n’est pas celle de chercher une définition générale à un mot utilisé dans des contextes à l’unité problématique.

Un étudiant de master 2 se montre troublé par ce qu’il interprète comme un refus de l’appréciation esthétique, qu’il considère être comme l’usage approprié de l’art. Claudio Veloso répond en soulignant que la thèse esthétique est historiquement déterminée. Aristote évoque ce que nous appelons l’appréciation esthétique, lorsqu’il indique que nous pouvons goûter un portrait simplement pour ses couleurs. Mais ce n’est pas ce qui l’intéresse. Il existe un plaisir esthétique (l’appréciation des moyens de l’imitation) et un plaisir critique (l’appréciation de la construction de l’imitation), mais le plaisir de la reconnaissance est le plaisir propre de l’imitation, et celui qui intéresse Aristote, ce pourquoi il le définit comme un “passe-temps intellectuel”.

Pour citer cet article : Maud Pouradier. Compte rendu de l’après-midi d’étude du 20 mars 2019 autour du livre de Claudio Veloso. In Esthétique et philosophie de l'art, 23 mars 2019. Consulté le 4 avril 2020. Disponible à l'adresse https://philodelart.hypotheses.org/178

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