Michel Foucault et les débats sur la pédophilie dans les années 1970

Portrait de Michel Foucault en 1977, année de la tribune que signa le philosophe en faveur d’une rénovation du code pénal concernant la majorité sexuelle.

L’affaire Matzneff nous rappelle que maints auteurs, et non des moindres, signèrent, à la fin des années 1970, des pétitions qui nous paraissent aujourd’hui clémentes voire complices à l’égard de crimes pédophiles. Comment des auteurs comme Gilles Deleuze ou Jean-François Lyotard ont-il pu manquer de lucidité au point de minimiser des crimes sexuels ? Comment Michel Foucault put-il manquer de clairvoyance à ce point ? Ne faut-il pas en tirer les conclusions, et se débarrasser d’une partie de ses thèses sur les relations entre pouvoir et sexualité ?

Quelle tribune signa Foucault ?

Les tribunes et textes de l’époque montrent une grande confusion dans les esprits, et des objectifs divergents. Si des auteurs comme Gabriel Matzneff et René Schérer font l’apologie de la pédophilie, un essayiste militant comme Guy Hocquenghem mélange sans cesse lutte contre les discriminations (les “attentats à la pudeur sur mineurs” étaient plus sévèrement punis lorsqu’il s’agissait de relations homosexuelles) et valorisation d’une éducation pédérastique fantasmatique1.

Qu’en est-il de Michel Foucault ? Parmi les trois pétitions publiées en 1977 et 1979 concernant la majorité sexuelle, Michel Foucault refuse de signer celle rédigée par Gabriel Matzneff en janvier 1977, mais signe celle du 23 mai 19772. L’auteur de La Volonté de savoir semble refuser de se prononcer sur des affaires singulières, mais signe un texte réclamant la révision du code pénal :

Début de la lettre ouverte que signa Foucault en 1977. Elle est consultable en intégralité ici.
  1. Rejet du terme désuet de “pudeur”, sans claire interprétation juridique possible.
  2. Reconnaissance d’un consentement possible chez l’enfant.
  3. Mise en exergue de l’incohérence de la loi, autorisant la vie sexuelle des mineurs (droit des mineures à partir de 13 ans de recevoir des contraceptifs) entre eux, mais non pas entre un adulte et un mineur.

Pour un lecteur de 2020, la surprise est donc de retrouver des concepts auxquels il est habitué à front renversé : alors que le consentement explicite est aujourd’hui brandi comme la limite infranchissable au-delà de laquelle on commet un viol, la notion est utilisée alors de manière positive pour reconnaître le droit de l’enfant à avoir une vie sexuelle avec qui il le souhaite. Le droit à la contraception des mineurs, qui nous paraît allant de soi, est un argument présenté par les auteurs de la tribune en faveur de l’existence effective de ce consentement (“si un mineur peut être consentant avec un autre mineur de 15 ans, pourquoi pas avec un mineur de 16 ans, pourquoi pas avec un majeur de 18 ans, pourquoi pas avec un majeur de 21 ans, une personne de 25 ans, de 30, 40, 50 ans, etc.” semble sous-entendre la tribune dans un diabolique argument du sorite).

Parmi tous ces arguments, le premier semble être d’allure plus foucaldienne que les autres, mais il est difficile de déterminer le degré d’adhésion d’un signataire à l’égard d’un argumentaire collectif. Il faut donc nous tourner vers ce qu’a réellement dit et écrit Michel Foucault.

Ce que Foucault a dit et n’a pas dit

L’entretien de 1979 sur France Culture entre Michel Foucault, Guy Hocquenghem et Jean Danet, retranscrit sous le titre “La loi de la pudeur” dans les Dits et Écrits3, permet de préciser les tenants et les aboutissants du jugement foucaldien en la matière. Crevons d’emblée l’abcès, et citons les passages les plus dérangeants de cette discussion.

C’est difficile de fixer des barrières. Une chose est le consentement, une autre est la possibilité pour un enfant d’être cru lorsque, parlant de ses rapports sexuels ou de son affection, de sa tendresse, ou de ses contacts (l’adjectif sexuel est souvent gênant là-dedans, car il ne correspond pas à la réalité), autre chose donc est la capacité que l’on reconnaît à l’enfant d’expliquer ce qu’il en est de ses sentiments, ce qu’il en a été de son aventure, et la crédibilité qu’on lui accorde. Or, quant aux enfants, on leur suppose une sexualité qui ne peut jamais se porter vers un adulte, et d’un. Deuxièmement, on suppose qu’ils ne sont pas capables de dire sur eux-mêmes, d’être suffisamment lucides sur eux-mêmes. Qu’ils n’ont pas suffisamment la capacité d’expression pour expliquer ce qu’il en est. Donc, on ne les croit pas.

Michel Foucault, DE 263, Quarto Gallimard tome 2 p. 775.

Quelques lignes plus bas, Guy Hocquenghem va carrément jusqu’à nier la possibilité que puissent exister des crimes pédophiles, probablement obsédé par l’image romantique d’une éducation pédérastique telle que la défendait René Schérer en 1976 dans Emile perverti4 :

L’affirmation publique du consentement à de tels actes est extrêmement difficile, on l’a constaté. Tout le monde, les juges, les médecins, l’accusé savent que l’enfant était consentant, mais personne n’en parle parce que de toute façon il n’y a pas moyen d’en faire état. […] Mais je me méfie aussi beaucoup de cette reconnaissance formelle de consentement du mineur, parce que je sais qu’on ne l’obtiendra jamais et qu’elle est en fait vide de sens.

Guy Hocquenghem, DE 263, Quarto Gallimard tome 2, p. 776-777
Guy Hochquenghem, qui fut l’amant de René Schérer à 15 ans lorsqu’il était lycéen à Henri IV, écrivit plusieurs livres avec l’auteur d’Émile perverti.

On voit bien le glissement opéré par Hocquenghem : du propos de Foucault sur le crédit à accorder à la parole de l’enfant (mais en un sens radicalement inverse de ce que nous voulons aujourd’hui dire par là), et de son scepticisme sur l’efficacité juridique du concept de consentement en matière sexuelle (et sur ce point, le récent ouvrage de Vanessa Springora lui donne partiellement raison, quoiqu’à front renversé), l’essayiste militant en conclut que l’enfant est toujours d’accord (“Je voulais bien” proclame Hocquenghem au nom de tous les enfants), et que l’absence de consentement équivaut à un consentement explicite, puisque de toute façon il ne peut pas consentir au sens juridique du terme. Le sophisme est évident, il est donc inutile de perdre du temps à le réfuter. Par contre, il convient de ne pas attribuer à Foucault le sophisme de Hocquenghem. Tout choquants soient-ils, les propos de Foucault dans cet entretien ne reviennent pas à nier l’existence de viols et d’abus sur mineurs, ce dont semble témoigner son refus de signer la tribune de janvier 1977 en faveur des trois accusés de l'”affaire de Versailles”.

Foucault contre Foucault

Ce qui est tout à fait surprenant dans les propos de Michel Foucault est de voir la contradiction presque performative entre la crédibilité accordée à la parole de l’enfant sur lui-même d’une part, et le peu d’importance accordée à la parole réelle d’enfants réels d’autre part. Que l’éditeur des mémoires d’Herculine Barbin puisse laisser Guy Hocquenghem s’approprier la parole des enfants en général ne peut que plonger le lecteur de l’œuvre foucaldienne dans la perplexité.

Si Foucault fait preuve d’un tel aveuglement, c’est qu’il voit dans la construction de la figure du pédophile une nouvelle emprise de la psychiatrie, parallèle à la naissance de la figure de l’homosexuel, décrite dans La Volonté de savoir. À la différence de Hocquenghem et Schérer, et même s’il juge intéressant leur Album systématique de l’enfance publié en 19765, Foucault ne plaide pas en faveur d’un eden érotique où se rencontreraient librement enfants et adultes. Il réfute d’ailleurs, dans “Non au sexe roi”, la pertinence du concept de sexualité infantile.

Regardez ce qui se passe à propos des enfants. On dit : la vie des enfants, c’est leur vie sexuelle. Du biberon à la puberté, il n’est question que de cela. Derrière le désir d’apprendre à lire ou le goût pour les bandes dessinées, il y a encore et toujours la sexualité. Eh bien, êtes-vous sûr qu’il n’enferme pas les enfants dans une sortie d’insularité sexuelle ? Et s’ils s’en fichaient après tout ? Si la liberté de ne pas être adulte consistait justement à ne pas être asservi à la loi, au principe, au lieu commun, si ennuyeux finalement, de la sexualité ? S’il pouvait y avoir aux choses, aux gens, aux corps des rapports polymorphes, ne serait-ce pas cela l’enfance ? Ce polymorphisme, les adultes, pour se rassurer, l’appellent perversité, le colorant ainsi du camaïeu monotone de leur propre sexe.

Michel Foucault, DE 200, “Non au sexe roi” (1977), Quarto Gallimard tome 2, p. 262.

 

À l’inverse d’un Matzneff ou d’un Schérer, Foucault refuse d’user de la catégorie de sexualité à propos des enfants. Selon Foucault, l’application du concept de sexualité à l’enfance a permis à la psychanalyse et in fine à la médecine d’étendre son pouvoir. Il lit dans les écrits de Hocquenghem et Schérer la preuve d’une vie infantile détachée de la sexualité, sous la gouverne du seul plaisir. Il semble toutefois totalement occulter que les plaisirs recherchés par l’adulte sont, quant à eux, bel et bien sexuels, ce qui rend la relation à l’enfant d’autant plus assymétrique et dominatrice qu’il ne comprend pas exactement la nature et la signification des gestes qu’on attend de lui ou qu’on lui fait subir.

Foucault ne remet pas explicitement en cause le fait qu’il puisse exister des relations de pouvoir entre les individus, et donc entre un majeur et un mineur, un adulte et un enfant, ou que des crimes puissent être commis à l’encontre d’un enfant (même si ce n’est pas le point sur lequel il insiste). Mais il s’intéresse moins à l’existence de crimes pédophiles bien réels qu’au discours spécifique qui naît sur la pédophilie, et sur le symptôme que ce discours constitue quant à l’exercice du pouvoir. Alors que le contexte de ces tribunes des années 1977 et 1979 sont des affaires bien réelles, avec des crimes et des victimes bien réels, Foucault pèche par un irréalisme typique de la pensée postmoderne. En l’espèce, ce qui inquiète le philosophe est le passage d’un régime juridique des actes à un régime juridique psychiatrisé, où l’on ne condamne plus un acte spécifique, mais où l’on traque la psyché pédophile. Associée au concept mou et indéfini de “pudeur”, tout droit sorti du XIXe siècle, cette transformation du traitement juridique de la sexualité prend la forme d’un nouveau contrôle, où ce n’est plus un individu qui peut être dangereux à l’encontre d’un autre individu, mais où une catégorie de population est perçue comme menaçant en permanence une autre catégorie de population, jugée fragile.

On va avoir une société de dangers, avec, d’un côté, ceux qui sont mis en danger et, d’un autre côté, ceux qui sont porteurs de danger. Et la sexualité ne sera plus une conduite avec certaines interdictions précises ; mais la sexualité, ça va devenir une espèce de danger qui rôde, une sorte de fantôme omniprésent, fantôme qui va se jouer entre hommes et femmes, entre enfants et adultes, et éventuellement entre adultes entre eux, etc. La sexualité va devenir cette menace dans toutes les relations sociales, dans tous les rapports d’âges, dans tous les rapports d’individus.

Michel Foucault, “La loi de la pudeur”, p. 772.

 

Aussi désagréable soit le sujet sur lequel s’exprime Michel Foucault, et la position inadéquate et de survol qu’il prend à son égard, on peut toutefois se demander si le philosophe ne fait pas malgré tout ici un diagnostic pertinent. Comme le souligne Valérie Rey-Robert dans Une culture du viol à la française, une part importante de la culture du viol (c’est-à-dire des représentations du viol favorisant les viols effectifs ou contribuant à invisibiliser une partie d’entre eux) repose sur l’idée selon laquelle les viols seraient commis par une catégorie de population bien particulière (les “violeurs”, isolés socialement et cherchant leurs proies dans les parkings à la nuit tombée) sur une population bien spécifique (les jolies jeunes femmes), ce qui conduit à ignorer par exemple les viols dont les hommes sont victimes. Il serait peut-être possible de montrer qu’une “culture de la pédophilie”, décrivant une figure typée du pédophile, met en danger les enfants et les mineurs en ne les préparant pas aux situations réelles de danger et d’abus dans lesquelles ils pourraient se retrouver. Ce n’est certes pas la perspective dans laquelle s’exprime Michel Foucault en 1979, mais il n’en demeure pas moins que sa remarque donne à réfléchir en ce sens.

Les débats sur la pédophilie : quelles conclusions en tirer sur l’œuvre foucaldienne ?

Le deuxième volume de l’Histoire de la sexualité comprend une lumineuse lecture du Phèdre de Platon.

Ces pénibles débats, auxquels Foucault participa de manière décevante, éclairent le chapitre consacré à la pédérastie dans L’Usage des plaisirs paru en 1984. Foucault ne fait pas seulement la critique, dans le second volume de l’Histoire de la sexualité, du placage du concept moderne d’homosexualité sur la réalité éthique du monde grec classique. Il souligne la problématisation éthique de la pédérastie dans la Grèce classique : loin d’être une pratique parfaitement admise, par la suite poursuivie par l’Église puis par l’esprit petit bourgeois du XIXe siècle, la pédérastie et l’éducation pédérastique sont traitées car constituant un problème éthique majeur dans la cité grecque. Le chapitre de L’Usage des plaisirs sur le Phèdre acquiert ainsi une tonalité polémique inattendue, rattachant plus étroitement le second volume de l’Histoire de la sexualité à l’introduction de La Volonté de savoir.

Le silence de Foucault sur les crimes sexuels commis sur des enfants nous invite également à voir une faiblesse dans son concept de pouvoir comme relation. Les marxistes ont souvent reproché à Foucault de construire un concept de pouvoir tel que la domination semble inexistante, ou ontologiquement impossible.

Dès lors qu’il y a un rapport de pouvoir, il y a une possibilité de résistance. Nous ne sommes jamais piégés par le pouvoir : on peut toujours en modifier l’emprise.

Michel Foucault, “Non au sexe roi”, Quarto Gallimard tome 2, p. 267.

 

Quoique Foucault s’en défende, l’exemple des débats sur la majorité sexuelle montre bien que l’auteur de Surveiller et punir tend à minorer les effets d’un pouvoir assymétrique, et la possibilité effective d’une domination rendant tout consentement hypothétique explicite non valide. Apparaissent ici de manière criante les limites d’un pouvoir conçu exclusivement à partir de la catégorie de relation.

Enfin, à l’heure où la philosophie contemporaine cherche par tous les moyens à retrouver le contact avec le réel, et à se réclamer tous azimuts du réalisme (sans qu’on sache toujours exactement en quoi il consiste), l’idéalisme logocentré de Foucault ne peut que frapper. On lui parle possibilité d’abus sur mineur, et il répond discours sur la sexualité et construction de la figure du pédophile. De la même manière, on parle de viol à Hocquenghem6, il répond par sa crainte des “réactions au niveau de l’opinion” et d’une “mobilisation morale”7. Dans une attitude typique de la postmodernité, et qu’il est difficile de ne pas qualifier d’idéaliste, la réalité est comme absorbée au niveau de la couche discursive, de sorte que combattre un concept devient la stratégie de base d’une lutte politique. Même si nous sommes désormais plus attentifs aux crimes réels et aux victimes réels, il est à craindre que nous ne soyons pas totalement sortis de cet idéalisme postmoderne. Lorsque nous utilisons le concept de “culture du viol”, lorsque nous faisons la chasse à la grammaire pour rendre l’usage de la langue plus “inclusif”, nous vivons dans le fantasme selon lequel le langage est le principal moyen d’oppression, et qu’une langue rénovée libérera miraculeusement les opprimés.

Pour citer cet article : Maud Pouradier. Michel Foucault et les débats sur la pédophilie dans les années 1970. In Esthétique et philosophie de l'art, 3 janvier 2020. Consulté le 4 avril 2020. Disponible à l'adresse https://philodelart.hypotheses.org/2418
  1. Jean Bérard décrit le contexte politique qui a permis la naissance d’un discours défendant la possibilité de la pédophilie dans « De la libération des enfants à la violence des pédophiles. La sexualité des mineurs dans les discours politiques des années 1970  », Genre, sexualité & société [En ligne], 11 | Printemps 2014, mis en ligne le 01 juillet 2014, consulté le 02 janvier 2020. URL : http://journals.openedition.org/gss/3134 ; DOI : 10.4000/gss.3134 []
  2. On trouve le texte intégral et la liste des signataires sur le site des archives de Françoise Dolto ici, page consultée le 3 janvier 2020. Françoise Dolto avait en effet signé la pétition ! []
  3. Texte n°263 des Dits et Écrits, consultable ici. []
  4. Réédité en 2006 : il semble qu’il y ait du public pour ce type d’ouvrages ! []
  5. Voir DE 200 “Non au sexe roi”. []
  6. L’affaire de Tonglet Castellano, qui fit date dans l’histoire de la législation sur le viol, fut jugée aux assises en 1978. Les mouvements féministes étaient alors en lutte pour faire reconnaître le viol comme un crime. Toutefois, même si une femme avait été invitée sur France Culture le 4 avril 1978, il est à craindre qu’elle aurait adopté le même point de vue que les trois compères. Rappelons que Catherine Millet ou Françoise Dolto signèrent au moins l’une de ces tribunes. []
  7. Guy Hocquenghem, “La loi de la pudeur”, DE, Quarto Gallimard, tome 2, p. 774 []

3 réflexions sur « Michel Foucault et les débats sur la pédophilie dans les années 1970 »

      • Oui, d’autant plus que vous y faisiez référence de nouveau. Ces multiples exemples et ces diverses voies d’entrée vers les problèmes des rapports entre artistes, industrie, oeuvre, personne, vie médiatique et politique, et des abus en tout genre, nourrissent d’autant plus ma réflexion !

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